Культурные и бытовые наследие

Ни для кого не секрет, что современная русская культура основана на традициях древних славянских племен. В течение последних 2-3 лет во время экскурсий по стране мы все больше и больше убеждались в этом, узнавая о прошлом нашей Родины.

Где бы мы ни находились, мы понимали, что лингвистические, исторические и материальные источники свидетельствуют о веровании славянских племен в языческих богов. Традиции, обряды, дошедшие до наших дней, связаны со славянскими корнями наших предков. Мы решили изучить материал, который помог бы нам лучше узнать историю нашего народа.

Иногда мы даже не подозреваем, что многие устойчивые выражения, используемые нами в современной речи, употреблялись ещё в речи наших предков. Так, небесная твердь или хляби небесные связаны с представлением древних славян о небе как о крыше, покрывающей землю словно купол. Эта крыша - твердая оболочка (небесная твердь) или, наоборот, безбрежная жидкая масса - хляби. Представляли небо и как натянутую бычью кожу или медное гумно. Считалось, что небо состоит из семи ярусов. На самом последнем находится небесный дворец, в котором обитает Бог. О человеке, который испытал блаженство, до сих пор говорят <<был на седьмом небе от счастья>>. Когда-то верили в то, что небо висело совсем низко над землей и до него можно было достать рукой, с той поры живет в языке фразеологизм попасть пальцем в небо. Или бытует выражение небо прохудилось, когда льет дождь, так как мужик метал стог и попал вилами в небо ( по народному преданию). Небо обиделось и поднялось высоко над землёй. День стал сменяться ночью, Небо и Земля перестали быть мужем и женой, но осталась Луна, которую они породили.

Солнце славяне представляли по-разному. Одни как лицо или око Бога , другие - как окно, через которое Бог смотрит на землю, а также в виде шара, костра, слитка золота.

На протяжении многих веков люди пытались объяснить тайны окружающего мира с помощью мифов и легенд. В древние времена мифы (древнейшие сказания, повествующие о происхождении Вселенной и человека, о тайнах рождения и смерти, о богах, чудесах и явлениях природы) выполняли примерно ту же роль, какую взяла на себя позже наука. В эти предания верил народ, живший в определенный отрезок времени на определенной территории. Все народы мира с древних времен создавали мифы, которые рождались из естественной любознательности человека, из стремления объяснить те или иные природные явления. В мифах, легендах, преданиях, распространявшихся из уст в уста, люди от поколения к поколению передавали народный опыт, мудрость, культуру.

В отличие от древнегреческой мифологии тексты мифов древних славян до нас не дошли. Когда создавались мифы, славяне были единым народом и не имели письменности. Но элементы славянской мифологии можно воссоздать по более поздним письменным источникам - летописям и хроникам.

Сведения о языческих богах очень скудны. Нет ни одного собственно славянского источника дохристианской эпохи, благодаря которому мы могли бы составить хоть какое-то представление о них. И все же многое говорит в пользу того, что до принятия христианства у славян существовала религиозно-мифологическая система, в которой один из богов признавался верховным.

И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога,

Симаргла и Мокошь.

И приносили им жертвы, называя богами.

(Лаврентьевская летопись под 980 г. )

До принятия христианства Владимир Святославович пытался создать общегосударственный языческий пантеон.

Первенство принадлежало Перуну - богу княжеской дружины. На территории современной Вязьмы проживало древнее племя весьма, поклонявшееся богу Перуну, которому на горке был поставлен идол. Во время праздника почитания умерших они устраивали игрища на кладбище, а неженатые парни и незамужние девушки веселились за пределами погоста. В Новгороде Перуну было посвящено даже святилище Перынь. В ряде славянских языков слово перун означает <<удар грома>>, поэтому его иногда называют богом-громовержцем.

Хорс - слово не славянского происхождения, скорее всего оно пришло в русский язык из хазарских наречий. В иранской мифологии Хорс - бог Солнца.

Дажьбог (дай бог) - буквально <<наградить богатством>>. Многие считают Дажьбога сыном Сварога, который имел отношение к огню. Среди Владимирских богов Сварога нет, но в балтийских племенах почитался бог Сварожич.

Стрибог - покровитель ветра. Симаргл - имя этого бога восходит к иранским корням. Мокошь - демоническое существо, которое связано с женскими занятиями, особенно с прядением.

Среди богов, перечисленных в летописи, отсутствует Волос, или Велес, в древнерусских источниках упоминаемый как бог плодородия, изобилия и богатства. Из летописи известно, что при заключении мирного договора с греками в 907 году княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а остальное войско - Волосом, <<скотьим богом>> ( у христиан Святой Власий - покровитель скота). <<Наши стародавние поэты, по словам певца Игорева слова, считались Велесовами внуками. Имя Велеса сохранялось долго в народных памятниках. В Новгороде была Волосова улица. В Переславле-Залесском, при царе Василии Иоановиче Шуйском, находился Волосов камень (Житие Иринарха Ростовского в рукописи). В южной России, по рассказам отца Сабинина, перед жнитвою завивали бороду Волосу. Борода Волоса жницами оставлялась неприкосновенною. Верования в Волоса существовало и между другими славянскими племенами>> (<<Сказания русского народа>>, собрания И. П. Сахарова,1885 г. ).

"Четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселия и любезно житие стяжати". (Иннокентий Гизель "Синопсис").

Лада - славянская богиня любви и красоты, её инменем называли и строй жизни - лад. Где ладят - там и жить хорошо, в ладу. Жена называла мужа ладо, а он её - ладушкой. Лады - помолвка, до сих пор принято говорить "лады", когда дело решено мирно и выгодно.

Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в Нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады, выполненный из дерева, покрытого серебряными пластинами. В центре была статуя божественной красоты женщины. Её золотые волосы были украшены речным жемчугом, а на голове розовый венок. Длинное платье перехвачено золотым поясом. У основания статуи лежали груды цветов, дымились благовониями. Но многие исследователи такие ссылки считают сомнительными.

Единственная богиня из пантеона князя Владимира - Мокошь (Макошь). Богиня всей судьбы ( кош, кошт - судьба), попечительствует плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Известный фольклорист А. И. Афанасьев писал, что во всех языках есть выражение "нить жизни". Часто Мокошь изображали с веретеном. Ткать нить жизни ей помогали ( по аналогии с древнегреческими богинями ) Богини Доля и Недоля.

В народном орнаменте Смоленщины часто встречается изображение Великой Богини ( Мокоши - Лады ?) с веретеном. Культ Лады сохранялся в этих местах вплоть до начала ХХ века. Здесь Ладу считали Прародительницей. Лада - главная Роженица, Праматерь. Это хорошо прослеживается в орнаментах, крестьянских узорах, где Роженица приобретает различные очертания : дерево, куст, вазон, лягушка. Считается, что в этих образах выражена идея материнства.

Поклонение древним языческим богам часто сохранялось и после крещения Руси. "Поучение духовным детям" XVI века предостерегает:

"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине,и ко всяким богам мерзким требам не приближайся".

988 год стал решающим для русского народа. Приняв христианство, восточные славяне встали на равные позиции в отношении религии с ведущими мировыми державами того времени.

Крещение Руси было политическим, не популярным в народе шагом. Народ по-прежнему верил в своих богов, возникло так называемое двоеверие. Приняв христианскую веру, народ оставил себе многие языческие обряды. Так, всем известно, что Масленица, отмечаемая с каждым годом все шире и ярче, не что иное, как сжигание чучела языческой богини увядания Морены.

Основной источник современных знаний о язычестве - православная литература.

Так, митрополит Макарий в ХVI веке писал о язычниках: <<Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце, и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили>>.

Мифологические представления древних славян продолжают жить в народных традициях: в крестьянских поверьях, обрядах, в передаваемых из уст в уста песнях, сказках, заговорах. Они запечатлены во множестве устойчивых выражений, бытующих до сих пор в нашем языке, а также в дошедших до нас памятниках материальной культуры и в предметах обрядового обихода. В этом мы убедились сами, побывав с экскурсиями в русских городах Вязьма, Смоленск, Муром, Валдай, Переславль-Залесский, Новгород, Псков, Углич, Мышкин и в селе Мартынове Ярославской области, где свято берегут народные традиции, уходящие своими корнями в славянские поверья.

Славяне верили в свое происхождение от некого прародителя. Например, некоторые племена считали, что они произошли от Волка. Он был их защитником, пожирателем злых духов. Во время зимнего солнцестояния все мужчины племени надевали волчьи шкуры (длаки), таким образом <<превращаясь>> в волков, и просили у звериного предка силы и мудрости.

Жители нынешнего поселка Мартыново Ярославской области своими корнями уходят глубоко в язычество. Кацкари (народность, проживающая в этом поселке) до настоящего времени почитают Белую Корову, приносящую человеку счастье, Ужа-Получато, дающего человеку богатство, а также с опаской относятся к злому духу Чугрею.

Храмовых святынь у язычников не было. Обряды в основном отправлялись дома или в овине. Место икон занимали небольшие избражения богов и духов. Позднее в честь самых почитаемых богов стали строить святилища со статуями из камня и дерева и святым неугасимым огнем. До сегодняшнего дня сохранилось очень мало фигур языческих богов, так как их делали из дерева. Объяснялось это не дороговизной камня и трудоемкостью его обработки, а верой в магическую силу дерева. Все сохранившиеся изображения языческих богов восточнославянских племен имеют схожие черты. Это бородатые старцы с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее: рог символизировал изобилие и благополучие, гривна - богатство и власть, меч - бога-воина. Изготавливали идолов молча, без свидетелей. Для создания пятиметрового идола предполагалась ударить по дереву топором или резцом 365 раз, а домашнего - 52 (соответcвенно по числу дней в году и количеству недель). Чтобы идол мог выполнить свою роль - донести до бога мысли и чаяния людей - он должен был максимально быть приближенным к природе, поэтому бережно сохранялись каждые трещинка, заусенец, сучок, гнилость дерева и т. д. Именно поэтому многие народы поклонялись необработанному камню. Так, на берегу Плеса, около древнего Переславля-Залесского, до сих пор лежит Синий камень, к которому люди приезжают за помощью и по сей день.

Известно, что у славян в домах было много маленьких идолов и других проводников связи с богом. Как правило, они стояли в красном углу, но при необходимости их брали с собой в ратные походы или в дорогу. Все они были сделаны собственноручно. Не важно, что иногда выходило неказисто, главное - какой смысл вкладывал человек в свое творчество и для какой цели.

В краеведческом музее г. Мышкина мы видели деревянного идола и огромный камень, которым поклонялись древние славяне. Нам разрешили потрогать камень и даже загадать желание.

В мышкинском Музее валенка, после экскурсии и знакомства с экспонатами, мы осмотрели экспозицию <<Льняное семечко>> и научились делать льняную куклу-оберег. Мы с интересом наблюдали, как из пучка льна появляется кукла, которая была не только игрушкой для ребенка, но и могла защитить его от темных сил.

Лен так же, как дерево и камень, играл огромную роль в жизни славян. Ни одно жизненное мероприятие не обходилось без льняного изделия. Поэтому так много пословиц, поговорок, поверий, связанных со льном.

Били меня, колотили, во все чины производили, на престол с царем посадили.

Лен вымотает, лён и озолотит.

Лён не родится - и мочало пригодится.

Лён с ярью не ладит.

Кто посеет лён, пожнет золото.

Мни лён доле - волокно будет боле.

Мужик лён трепал, да сам пропал.

Начали лён трепать, так над ним не стоять.

Маленький, а весь мир одевает.

Пока лён до дела доведешь, каждый стебель семь раз в руках переберешь.

Лён любит поклон.

Если лён хорош, хвалить надо руки.

До сих про живы в языке загадки, посвященные льну и льнопрядению.

Бежит свинка, Пять овечек стог подъедают,

Золотая спинка, Пять овечек прочь отбегают.

Льняной хвосток. (прядение льна)

(иголка и нитка)

Лён для славян - магическое слово. Нить - это символ благополучия, долгой и ровной жизненной дороги. Лён - символ чистоты и света, так как льняное волокно наполнено энергией солнца. Оно обладает антибактериальными свойствами, долговечно, быстро поглощает влагу, проводит тепло, благодаря чему в жару в льняной одежде прохладно, а в холод тепло. Хлеб - всему голова , а лён - всему душа.

Более 9 тысяч лет назад наши предки надели на себя первую льняную одежду. Лён возделывали и использовали для различных целей древние жители Индии, Греции, Египта. Известно, что мумии в гробницах египетских фараонов завернуты в льняную материю, прекрасно сохранившуюся до наших дней.

На Руси льняную одежду носили и простолюдины и знать: льняные ткани не были привилегией богатых, как в странах Востока. Лён почитали, относились к нему с большой любовью: он давал одежду, масло, корм для скота, из него делали паруса, вили веревки, плели рыболовные сети, а к середине Х века лен становится одним из основных товаров в торговле Руси с заморскими странами. Многие связывают слово полотно со словом платить.

По Этимологическому словарю мы определили, что общеславянское слово плата вариант ж. р. к слову платъ - <<кусок материи>>. Материя выполняла раньше роль денег.

На Руси всегда бережно и уважительно относились к льняному семечку. Когда шли сеять лён, надевали новую льняную рубаху. А когда сеяли коноплю, мужчины надевали посконные штаны или же держали в карманах штанов семена для посева. Это отразилось и в поговорке <<Сей лён - спрашивай рубаху, сей конопель - спрашивай порты>>.

Сеяли лён в день Константина и Елены: считалось, что лён, посеянный в этот день, уродится хорошим, особенно если сеять из фартука. Часто мужчины надевали женский фартук, в который клали семена, чтобы лён был длинным, а рядом шла женщина, одетая во все красное. Было и такое поверье: при посеве льна, чтобы тот вырос долгим, т. е. хорошим, снимали новую рубаху, считая, что <<обманывают>> лён, который <<сжалится>> над ними, видя их бедность, и урожай будет добрым. До сих пор во многих деревнях соблюдают народную примету: 3 июня (по ст. ст. 21 мая), на Олёну, сей лён, ярицу, гречу, ячмень, сей огурцы. На Марью сильные росы - льны будут серы и косы. Овсы и льны в августе смотри.

Во время экскурсий в Мышкин и Смоленск мы узнали, что и сейчас очень активно возделывают лён, так как одежда и предметы быта из натурального материала пользуются всё большим спросом. <<Лён - доходная культура: он и деньги и натура>> - поговорка предприимчивых ярославских мужиков, появившаяся ещё в начале ХIХ века, доказывает свою правоту и сегодня.

Лён использовался славянами как обрядовый материал и для изготовления оберегов. Так, восточные славяне в обувь новобрачных насыпали льняное семя. Волокно льна имело большую связь с волосами, прической невесты. Все восточные славяне и многие другие народы приписывали льну очистительное и отвращающее свойство, поэтому невеста всегда готовила в подарок семье жениха льняные полотенца. Они могли быть с разными узорами, но всегда домашней выработки. Со временем лён стал беленым, а затем его начали окрашивать в различные цвета (в зеленый - при помощи сока крапивы, в синий - при помощи черники и т. д. ).

Все этапы обработки льна перечислены в старой загадке: <<Теребили, колотили, мяли, трепали, чесали, пряли, ткали и на стол постлали>>.

Сначала лен обмолачивают ( убирают семенные коробочки). Затем лён мяли : " не домнёшь за мялкой, вспомнишь за прялкой", "мни лён доле, волокна будет боле". После этого в мятом льне оставались твердые частицы - костры, их удаляли трепалом ( они могли быть похожи на нож, меч, клинок или язык - отсюда и пошло слово трепаться - работать языком). После трепания льна его надо было расчесать, эта работу могли выполнить только женские руки. Этот процесс очень трудоемкий, долгий. Чесали двумя гребнями : большим и малым. Современный человек не сможет отгадать загадку, посвященную обработке льна : "На осине сижу, сквозь клён гляжу, берёзой верчу". Скамья из осины, в неё вставлялся кленовый или дубовый гребень, а веретено из берёзы.

Ткачество было неотъемлемой частью жизни русской женщины. В долгие осенние и зимние вечера молодёжь собиралась на посиделки. Девушки приходили со своими куделями, веретенами, пряслами. "Весело поётся, весело прядётся". Пока не спрядут свою кудель, пляски и игры не начинали. Во время посиделок молодые люди присматривались друг к другу, выбирали женихов и невест: трудолюбивая девушка быстро выходила замуж.

Из рассказа экскурсовода Музея льна г. Смоленска мы узнали, что девочек приучали к ткачеству с шести лет. Первую нить, спряденную шестилетним ребенком, сжигали, бросали в воду и заставляли девочку выпить эту воду. Та плакала, отказывалась, и тогда ей говорили: <<Не плачь, пей, а то будешь непряха>>. Непряха со временем оформилось в слово неряха.

Статья Этимологического словаря объясняет это слово так : <<Собственно-русское. Образовано с помощью приставки не- от ряха (ср. диал. ряха - <<щеголиха>>), суффиксального производного (ср. аналогичное по морфологической структуре пряха) от рядиться. См. наряд, ряд>>. "Про нашу пряху плохо не скажут, а у ленивой пряхи и про себя нет рубахи".

Из льна делали и одежду для новорожденных и саван покойнику. Лён сопровождал человека на протяжении всего жизненного пути. Хлеб-соль подавали на льняном полотенце дорогим гостям, за полотенце держались новобрачные. Из льна делали и праздничную, и каждодневную одежду. Мы узнали, что привычное для всех слово рубаха образовано от глагола <<рубить>> и, таким образом, является однокоренным со словом рубль. Этимологический словарь дает следующее объяснение: <<Собственно-русское. Образовано с помощью суф. -аха от руб - <<плохая одежда>> (ср. рубище - <<ветхая одежда>>), зафиксированного в памятниках с ХI в. и сохранившегося в диалектах и иных слав. яз. Руб является безаффиксным производным от рубить>>.

Рубаха - основная часть как мужского, так и женского костюма. До сих пор во многих селениях существует поверье, что свою рубаху нельзя продавать. Продать ее - продать свое счастье. Рубаху обязательно подпоясывали.

Пояс - общеславянское слово, образованное от слова опоясывать. Без пояса, как и без креста, нельзя было ходить. Это поверье сохранялось до начала ХХ века. Распоясать человека означало его обесчестить. Пояс, по народным представлениям, увеличивал силу мужчины, охранял его от лихого ока, наговора и чужих жен. Распоясывался мужчина только во время драки. Слово распоясаться означает <<вести себя недостойно, асоциально>>.

Хозяйки льняные ткани ценили и ни один кусочек не пропадал в хозяйстве даром. Из старых льняных изделий ткали половики, из льняных лоскутков мастерили детям кукол.

Кукол на Руси делали безликими. Считалось, что такие куклы забирали в себя все заботы, болезни, испуги, бессонницу, дурной глаз и оберегали беззащитного ребенка. Куклы были разные - <<нянюшки>>, <<столбушки>>, <<стригушки>>, <<зернушки>>. Мы научились делать куклу-<<льняницу>>. Она делается из пучка льна.

Прошло много веков, но традиции древних славян сохраняются в России. Мы были удивлены, что кукла-<<льняница>>, которую мы научились делать на севере России, в Угличе, похожа на льняных кукол, с которыми играли дети на западе России - в Смоленске.

Мы убедились, что славяне, независимо от места поселения, одинаково бережно и трепетно относились ко льну.

Работая над этой темой, мы убедились, что на протяжении всего существования человеческого общества потомки всегда пользовались опытом предшествующих поколений. Несмотря на тысячелетия, отделяющие нас от далекого языческого прошлого, можно с полной уверенностью сказать, что в современной жизни мы используем культурное и бытовое наследие древних славян, иногда даже не подозревая об этом.