МОНАСТЫРИ ПСКОВСКОГО КРАЯ

Чем были монастыри для Руси? Не только ревностными держателями православных устоев, образцом смирения и подлинного служения Богу.

Надежными крепостями, встававшими на пути врага? Да, и это тоже. Вспомним хотя бы знаменитые Псково-Печорское и Соловецкое «сидения».

Героическими подвигами его насельников? Каждому школьнику известны имена Пересвета и Осляби, а конные монахи Псково-Печорского монастыря в черных одеяниях одним своим видом обращали в бегство хваленые войска Стефана Батория.

Кладезями просвещения и философской мысли? Даже убогие учебники по истории не в силах замолчать этого. Шедеврами древнерусского (и более позднего) зодчества и искусства? Вне сомнения, достаточно привести в пример Мирожский монастырь.

И все же главное, на мой взгляд, что характеризует монастыри на Руси, - это духовное деяние. А потом уже все остальное. Оттого и люди во все времена тянулись к православным обителям – запастись силой душевной. Это верно подметил такой непревзойденный знаток русской культуры, как Ф. М. Достоевский.

Спасо-Мирожский монастырь

У слияния рек Великой и Мирожки стоит старинный Спасо-Мирожский монастырь с Преображенским собором XII века. Возникновение мужского монастыря относится к домонгольским временам, когда христианство только утверждалось на Руси. По летописным данным, собор построен до 1156 года – это был первый каменный расписной храм в Пскове. Возведению и «подписи» (т. е. украшению фресками) церкви придавалось чрезвычайно важное значение – для этого Нифонт (архиепископ Новгорода и Пскова) пригласил первоклассных греческих мастеров, архитекторов и живописцев. Греки создали и образец храмового здания, показав, как того требовала византийская эстетика, «веру свою на стенах его». Для того, чтобы войдя в храм, можно было повторить слова послов Владимира: «И пришли мы в Греки, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали - на небе мы или на земле: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той». [1]

Мирожская обитель всегда была окружена ореолом святости, которая порождала благоговейное отношение к монастырю как к христианской Мекке Пскова и особенно его главному храму, воздвигнутому во имя Спаса Преображения. Как отмечает академик Д. С. Лихачев, «с христианством пришла письменность высочайшего класса Это письменность литературного языка и богатейшей литературы». Так по предположению псковского археолога Л. А. Творогова, в XII веке здесь был выполнен один из списков знаменитого «Слово о полку Игореве». При монастыре работала собственная иконописная мастерская. Самая знаменитая икона - Мирожская Оранта (ныне находящаяся в Псковском музее-заповеднике). История монастыря то богатого и процветающего, то хиреющего насчитывает несколько сотен лет. Упразднен властями в 1922 году. Много лет практически в центре города разрушалась история земли Русской. Теперь в монастыре живет братия и ее усилиями монастырь восстанавливается.

Снетогорский монастырь

Дата основания монастыря неизвестна. Историки весьма осторожно относятся к моменту основания монастыря. Вот как Н. И Серебрянский в своих «Очерках по истории монастырской жизни в Псковской земле»[2] говорит: «В летописных известиях не сохранилось точной хронологической даты об основании Снетогорского монастыря. Впервые он упоминается в летописной заметке под 1299г. когда летописец рассказывает о нападении немцев на Мирожский и Снетогорский монастыри. В числе убитых были игумены этих монастырей Василий и Иоасаф и черноризцы «и жены и малые детки».

Снетогорский монастырь не просто святое место – это еще и символ Псковской вольности. Если Мирожский монастырь ставил архиепископ Новгородский Нифонт, как символ власти Новгорода над Псковом, то уже Снетогорский монастырь строился и украшался как духовный центр самостоятельной Земли Псковской. Не утратил он свое значение и после присоединения к Московской Руси (1510г. ).

Древнейшая дошедшая до нас постройка монастыря – каменный собор Рождества Богородицы сооружен в 1310 году из природного псковского бута и был вскоре расписан в стиле псковской школы иконописи. В то же время в Снетогорский монастырь принимали не всех желающих, а только благородных и богатых. Входили они в монастырь вместе со своим имуществом. Причем игуменом выбирался самый бедный, а казначеем – самый богатый (дабы имуществом отвечал перед братией[3]) В начале XVI века монастырь получил каменную трапезную палату со столпообразной церковью(1519) и восьмигранную церковь « под колоколы».

Роспись собора Рождества Богородицы свидетельствует о том, что с XIV века к Снетогорскому монастырю переходит первенство – фрески собора гордость не только обители, но и всей художественной школы древнего Пскова. Даже после присоединения Пскова к Москве монастырь не утрачивает своего значения. Об этом свидетельствует постройка грандиозной церкви Вознесения-под-колоколы (1-й четв. XVI века). Этот храм после перестроек ХVII века превратился в Снетогорский столп высотой 63 метра (плюс 23 метра от основания до воды реки Великой), который мог соперничать с “Иваном Великим” в Москве. Многие видные деятели того времени останавливались на постой в монастыре.

Обитель пережила нашествия и разорения от польских войск в 1581 и 1612 гг. и от шведской армии Густова Адольфа в 1615 г. ; крупные пожары 1493 и 1824 гг. В 1805 году монастырь был обращен в Архиерейский загородный дом и стал местом духовных подвигов Евгения Болховитинова, архиепископа Псковского (позднее – митрополита Киевского), автора «Истории Княжества Псковского». В 1825 году монастырь посещал А. С. Пушкин. В 20-30 годы ХХ столетия Снетогорский монастырь был разорен, после использовался как дом отдыха. В 1929 году, Советскими властями был взорван Снетогорский столп. Что не могли сделать враги, сделали свои же русские люди. С 1993 года после возвращения обители Псковской Епархии, возрождается как Рождества Богородицы Снетогорский Женский Монастырь.

Спасо-Елеазаровский монастырь.

Если ехать из Пскова в направлении Гдова по шоссе, то в километрах 30 от города находится Спасо-Елеазаровская обитель. Псковский крестьянин Елеазар из села Виделибье, получивший в монашестве имя Ефросина, заинтересовался тем, что в разных церквах Пскова служат по-разному. Для выяснения истины он отправился пешком в Константинополь, но и там не нашел единства. Вернувшись в Псков, он стал утверждать тот порядок, который показался ему более правильным. Его хотели объявить еретиком, но моральный авторитет Ефросина был так высок, что проще оказалось объявить его святым. (Когда-то то же случилось с Франциском Ассизским).

Ефросин был человеком строгим, вначале он поступил в Снетогорский монастырь, но вскоре, возмущенный вольным поведением снетогорских иноков, ушел на Толвское озеро в пустынные леса, где построил на холме небольшую лачужку. Первое время не допускал к себе никого, даже родную мать. Но постепенно, как это всегда бывало, к нему стала собираться братия.

На вершине холма построили деревянную церковь. Она была освящена во имя трех Святителей, как и позднее собор, построенный под горой. Название монастыря произошло от имени его основателя (Елеазар), а наименование Спасо-Великопустынского он получил только при Екатерине Второй в 1764 году. Еще раньше, в XII веке на этом месте поселились сестры псковского Иоановского монастыря[4], но пустынничная жизнь оказалась непосильной для сестер. В 1425 году преподобный Ефросин, в миру Елеазар возродил жизнь в этих краях. Из Константинополя Ефросин привез подарок от Константинопольского Патриарха, Цареградскую икону Божьей Матери. А за четыре столетия до этого события, когда началось разделение Церкви на западную и восточную, именно этот образ Пресвятой Богородицы чудесным образом был перенесен в Константинополь из Рима в 1051 году. Братия встретила икону, выйдя на дорогу, и где встретились два потока людей – забил святой источник, именуемый Пречистенским, и до сей поры он несет исцеление людям. Приняв на русской земле икону Пресвятой Богородицы, преподобный Ефросин получил откровение о мистической Римской империи, которая есть образ Царства Божия на земле.

Как преподобный Сергий Радонежский, преподобный Ефросин стал учителем многих сподвижников, которые, выйдя из Ефросиновой обители, по благословению старца основали на Псковщине десять монастырей и были прославлены в сонме святых: Савва Крыпецкий, Никандр Пустынножитель, Досифей Верхнеостровский, Илларион Псковоезерский, Онуфрий Мальской[5], Иоаким Опочецкий, Харитон Кудинский и др.

Спустя столетие старец Спаса-Елеазаровской обители Филофей пророчествует всему миру: «Два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти». Царство русское есть последнее мировое царство, за которым наступит вечное царствие Христа. В идеале Святой Руси – не проявление гордыни, а мессианская готовность жертвенно служить Божьему замыслу. Старец Филофей предупреждал Московского князя Василия Ивановича: «Един ты во всей поднебесной христианом царь. Подобает тебе, царю, сие держати со страхом Божиим. Убойся Бога, не уповай на злато, богатство и славу, вся бо сия собрана и на земле зде остают». Величественная теория исторического призвания Руси была закреплена на законодательном уровне – в решениях Стоглавого Собора. Слова старца Филофея через сто с лишним лет были дословно повторены в Уложенной грамоте Московского Освященного Собора 1589 года, утверждавшей патриаршество на Руси и подписанной Константинопольским патриархом Иеремией.

Так Пустынька преподобного Ефросина, затерянная среди вековечных псковских лесов, стала духовным центром объединения русских земель вокруг Москвы. В Елеазаровской обители этот союз Москвы и Пскова обозначен в архитектуре соборного храма: к главному, Трехсвятительному собору, традиционной псковской архитектуры, пристроили придел Рождества Пресвятой Богородицы в московском стиле. Два храма, дополняя друг друга, составляют единый соборный комплекс. В этом заложен глубокий смысл – Псков мыслится как начало русской государственности, Москва – как ее становление и величие.

В XVI веке, в годы расцвета монастыря, в нем был переписан экземпляр «Слово о полку Игореве», попавший впоследствии к Мусину-Пушкину. В 1918 году, после гибели царской семьи, монастырь закрывается, монахи вывозятся на подводах в сторону Петрограда и там принимают мученическую смерть. Обитель разоряется. Но на острове Залита, расположенном прямо напротив Спасо-Елеазаровского монастыря, четыре десятилетия жил старец отец Николай Гурьянов. Он молился о восстановлении обители, был хранителем иконы Цареградской иконы Божией Матери, находившейся в обители преподобного Ефросина, и носителем Божией благодати, освятившей эти места. Ныне обитель возрождается молитвами архиепископа Псковского и Великолукского Евсевия и сестер во главе с монахиней Елисаветой (Беляева).

Иоанно-Богословский Крыпецкий монастырь.

И каждый камень пел, И своды пели хором, И небо, словно перл, Светилось внутрь собора[[6]]

Крыпецкий монастырь возник во второй половине XV века. В 1487 году был официально основан мужской монастырь «по совету с посадниками, боярами и всем псковским народом на вече»[7]. Его основатель Савва пришел из Афона, из сербского монастыря, принес с собой образ Иоанна Богослова, написанный на кипарисовой доске, и, наверное, то Сербское евангелие XV века, которое сберегается в Древлехранилище Псковского музея и о котором известно, что оно из Крыпецкого монастыря. После падения Константинополя в 1453 году св. Савва с другими иноками Афонского монастыря бежал от преследования турок в Псковскую землю.

Первоначально поселился в Богородицком Снетогорском монастыре, но желание к пустынножительству побудило св. Савву переселиться в лавру преподобного Ефросина (Спасо-Елеазаровский монастырь), но и здесь он не прожил долго. Стремление к подвижничеству, к одинокой и тяжелой жизни не удовлетворилось даже суровым уставом. Поэтому, испросив благословления у духовного отца Ефросина, удалился за пятнадцать верст от лавры в уединенное, болотистое и пустынное место. Слава о смиренном подвижнике стала распространяться в Пскове и его окрестностях, и многие из иноков стали приходить к святому, прося принять их под свое руководство.

В 1487 году псковский князь Ярослав Васильевич(1482-1487гг. ) и посадник Афанасьев, совместно с другими посадниками и боярами псковскими, укрепили на вече за обителью всю землю вокруг монастыря. Устроив обитель по правилам строгого общежития и поставив игуменом Кассиана, преподобный удалился в малую келью, имея у себя всего имущества только икону спасителя, мантию и рогожину, которая служила ему для краткого отдохновения.

Время в истории России было трудное и яркое – время правления в Москве Ивана III, победа над Новгородом, послужило решительному объединению Руси. В Пскове правит ставленник Москвы, князь Ярослав Васильевич Стрига-Оболенский (знаменит своей битвой с псковичами из-за капусты для княжого барана). Псковичи не любили Ярослава «злосерд, на пскович не люб»[8]. Когда у князя заболела жена, он со всей свитой двинулся в леса к почитаемому старцу. Во знаменование исцеления её князь выстроил часовню на повороте с большой дороги, которая датируется 1480 годом. Тогда же Ярослав построил мост «через мхи и болота на протяжении трех-четырех верст», который и теперь называется Ярославским. Сохранились два эпизода этой истории, запечатленной на иконе. На одном клейме показаны князь в алом плаще, княгиня и сопровождающие ее женщины в строгих одеждах. Испуганный монашек бежит к Савве с вестью о важных гостях. На другом клейме Савва спокойно выходит навстречу гостям, за ним – принявшая парадный вид братия. Перед Саввой стоит коленопреклоненный князь с недобрым лицом и опустившаяся на колени княгиня.

Нынешний каменный собор построен в 1557 году. В 1581 году, в царствование Иоанна Васильевича, обитель испытала на себе нашествие Стефана Батория. Опасаясь смерти, все иноки монастыря св. Саввы переселились во Псков, и в обители остался один Иоанн. Он-то и рассказал, каким чудесным образом обитель была сохранена от войска иноземного короля. Первые отряды короля приходили, чтобы зажечь обитель, но никак не смогли этого сделать. Тогда три начальника с войском подошли под стены обители для разорения и сожжения, но они увидели чудо: у восточных ворот стоял вооруженный воин, навстречу к нему вышел другой воин, и оба направились к гробнице преподобного. Затем начали выходить из церкви, из гробницы, из келий и служб монастырских воины, все вооруженные с ног до головы. На иноземное войско напал такой страх, что оно разбежалось в разные стороны. Когда рассердившийся король под пытками стал спрашивать у пленных русских воинов о численности защитников монастыря, то все они показали, что ни единого воина в монастыре нет. Пораженный таким чудом, король запретил кому-либо нападать на монастырь и даже отпустил всех русских пленников.

Никандрова пустынь.

Преподобный Никандр, пустынножитель псковский, родился в январе 1506 года, в псковском селе Видельбье. В 17 лет Никон с благословения матери совершил паломничество в Елеазаровский и Крыпецкой монастыри. Попав в работники к злому и жадному хозяину, стал задумываться об отшельнической жизни. Тогда-то и прознал Никон о чудном месте между Псковом и Порховом, глухом, в окружении лесов и болот, мало кому известном. Некто Федор показал юноше это место, которое сразу пришлось ему по душе, и вскоре в девственном лесу появилась хижина с живущим в ней молодым отшельником.

Через некоторое время Никон совершает новое паломничество в Крыпецкой монастырь, где стал иноком и получил имя Никандр. Умер преподобный Никандр 24 сентября 1581 года (по другим сведениям 1582 году). В 1584 году через три года после смерти Никандра, стараниями иеромонаха Исайи и мирян на месте захоронения чудотворца основывается монастырь.

Первое крупное строительство новоявленной братии – Благовещенская церковь. Гроб с телом Никандра установили в Благовещенском храме. Так в нашем краю возник еще один монастырь, получивший название Свято-Благовещенская Никандрова мужская общежительная пустынь.

Расцвет монастыря пришелся на годы правления императора Павла I. Царским указом от 20 ноября 1800 года численность монашествующей братии увеличилась до 30 человек. В том же году монастырь был приписан к ордену Иоанна Иерусалимского, ему была пожалована многокрестная ризница с крестами ордена.

К концу ХIХ века стена монастыря имела протяженность без малого 500 метров, а внутри ограды высились четыре церкви. Соборная Благовещенская, заново построенная после пожара 1673 года, в 1805 году была дополнена двумя приделами: во имя преподобного Никандра и во имя Петра и Павла. Церковь Святой Троицы, церковь святителя Геннадия (Патриарха Цареградского), деревянная церковь святых Кирилла и Мефодия, кроме того, в монастыре находились еще пять часовен.

Все это было. Было, пока не грянул 1917 год. В 1919 году банды Булак-Булаховича сожгли и разграбили монастырь. В конце 20-х годов последние иноки покинули обитель. Монастырь уничтожили, в прямом смысле: по кирпичику, по досочке окрестные жители растащили все построенное и нажитое за века. Самое интересное, часы с Никандровой пустыне до сих пор ходят и звонят колокола на Доме Советов в г. Пскове. В 2003 году в Порховском районе, в Никандровой пустыни, проходил водосвятный молебен. Служил Евсевий, Архиепископ Псковский и Великолукский. Когда проявили пленки, рядом с Владыкой проявился светлый голубоватый силуэт ангела! У местной братии нет сомнений - это снисхождение Божьей благодати

Печерский монастырь

Выдающий ансамбль древнерусского зодчества – Псково-Печерский монастырь построен в семидесяти километрах к западу от Пскова. В 1473 году была освящена пещерная Успенская церковь. Этот год считается датой основания монастыря. Посвящением церкви Антонию и Феодосию – основателям Киево-Печерской лавры – строители Псковского монастыря подчеркивали его преемственность и его значительность. (Главная церковь Киево-Печерского монастыря была тоже Успенской. ) Умный и дальновидный дьяк оценил место под «немецким рубежом» и принял в строительстве монастыря большое участие. Снеся монастырь в «подол меж гор», его приблизили к воде, что дало возможность выдержать осаду в 1581 году. Крепость Псково-Печерского монастыря выросла в XVI веке перед вражеской крепостью Нейгаузеном, по данным летописца, «всего лишь в семи верстах». (На самом деле от Печер до Нейгаузена километров двадцать. ) Строительство стен Печерского монастыря шло в самом начале Ливонской войны, с 1558 по 1768 год.

Существует мнение, что игумен монастыря Корнилий построил каменные стены по собственному почину, за что и был казнен Иваном Грозным, заподозренный в измене. Царю Иоанну доложили, что якобы преподобный хочет «отложиться» от Российского Государства. 20 февраля (ст. ст. ) 1570 года царь Иоанн Грозный в гневе приближался к монастырю. Издали увидев мощные крепостные стены, царь поверил в наговоры. В гневе не владея собой, Иоанн Грозный отсек святому игумену голову. Но, устрашившись сделанного, схватил на руки бездыханное тело и внес его в обитель. Эта дорога называется «кровавым путем» до сего дня. Крепость получила значение не только для Пскова, но и для всего Русского государства. Стефан Баторий безуспешно пытался ее взять. Стойкая защита монастыря, да еще и вылазки из него в тыл врага приблизили заключение мира.

В 1592, 1611 и 1615 годах на монастырь нападали шведы. В первый раз они напали врасплох тотчас по окончании перемирия, и им удалось захватить и ограбить монастырь. Но следующие попытки были безуспешными. Не взял монастырь ни Лисовский, захвативший Острог и торги, ни пан Ходкевич, пять недель осаждавший крепость с сильной осадной артиллерией. Монастырь в это время был хорошо укреплен и снабжен всем необходимым.

Стратегическое значение монастыря оценил Петр Первый. При нем вокруг башен срочно были возведены земляные укрепления. В 1701 году шведы снова подходили к Печерам: били из пушек по башням, вырубили железные ворота, но защитники крепости сделали вылазку, отогнали осаждавших, побив многих. В 1703 году шведы в последний раз напали на Печерский монастырь и снова были отражены. А в 1709 году прогремели пушки Полтавы.

Псково-Печерский монастырь расположен на краю небольшого аккуратного городка Печоры, разросшегося из монастырской слободы. Перед главным входом лежит не то чтобы площадь, а, скорее, площадка, свободный участок с двумя церквами: каменной и деревянной, вытянувшимися против монастыря по левой руке. Здесь останавливаются машины туристов и телеги окрестного населения. А возле крепостного рва, похожего на канаву, в котором все же поблескивает вода, в тени деревьев обычно пощипывают траву лошади. По правую руку от ворот, между рвом и крепостью, зеленеет небольшая горка, напоминающая вал. (Это остатки бастиона, который Петр заложил собственноручно. ) Она плотно заросла деревьями. Ближе к воде темнеет несколько елок. Даже в летние дни здесь тенисто.

Башня Святых ворот с большим киотом над въездной аркой – высокая, нарядная, всегда праздничная. Она оштукатурена и свежевыбелена. На шероховатой поверхности играют тени. Стены со значительными откосами рождают ощущение устойчивости и вместе с тем стройности, даже легкости – благодаря деревянной галерее вверху и насколько вытянутой фигурной главе. И глава и деревянные детали ярко выкрашены.

Никольская церковь была построена в 1564 году. Известен ее создатель – Павел Заболотный, «во иноцех Пафнутий», способствовавший «в строении храма сего» игумену Корнилию. Большинство авторов памятников древнерусской архитектуры остались безымянными, но имя этого замечательного зодчего сохранил летописец монастыря.

Павел похоронен в пещерах монастыря, недалеко от входа. Никольскую церковь писал Рерих со звонницей, еще забранной досками. Ее реставрация, произведенная после войны, - одна из наиболее удачных в Пскове.

Во многих известных битвах государства Российского принимали участие конные отряды иноков Святоуспенского Псково-Печерского мужского монастыря. Как молнии в развевающихся черных одеждах носились они промеж врагов, вселяя в души страх и смятение. Многие Патриархи Московские связаны тесными узами с Псково-Печерским монастырем[9].

Монастырь имел большое значение для патриотического духа населения в годы войны. Игумен Павел в годы Великой Отечественной войны сохранил все службы и проповеди на русском языке, по мере возможности, вместе с братией помогал русским разведчикам, открыл школу при монастыре для местных детишек. Да что говорить, один колокольный звон, для русского сердца, уже свидание с Родиной. После войны монастырь предавался запустению и разрушению.

Лишь с приходом игумена архимандрита Алипия (1959-1975) обитель обрела духовного и мирского хозяина. В обитель потянулись сподвижники, бывшие ветераны Великой Отечественной войны: архимандрит Нафанаил (Поспелов), схимонах Иринарх (Казанин), награжденный двумя орденами славы; и др. За всех их отец Алипий чувствовал ответственность перед Богом. Во время хрущевских гонений на церкви и монастыри в обитель пришла бумага с приказом о закрытии монастыря, он внимательно ее прочитал и тут же сжег, сопроводив словами: «Лучше я приму мученическую смерть, но монастыря не закрою». Более того, когда пришли отбирать ключи от пещер, он скомандовал своему келейнику: «Отец Корнилий, давай сюда топор, головы рубить будем!».

Только благодаря вдохновенному мужеству архимандрита Алипия Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь не закрылся в годы советской власти. Много усилий приложил отец Алипий и по возвращению ценностей монастыря. В 1941 году, вскоре после того, как немецкие войска вошли в Эстонию, они явились в монастырь. Открыв ризницы, оккупационные власти запретили пользоваться ее сокровищами[10] без их на то позволения. Отступая в 1944 году, захватчики ограбили монастырскую ризницу и увезли иконы, богослужебные сосуды, облачения и церковную утварь. Первые шаги по розыску ценностей предпринял наместник Псково-Печерского монастыря архимандрит Алипий. В 1968 году ценности были идентифицированы гражданином ФРГ Георгом Штейном[11] и тогда поиски стали официальными – ими занялась Высшая Церковная власть Русской Православной Церкви. 25 мая 1973 года в обитель прибыл генеральный консул ФРГ в Ленинграде Альфред Блюменфельд и др. и событие было торжественно отпраздновано. Архимандрит Алипий обратился к собравшимся с благодарственным словом. К сожалению, некоторые вещи не были найдены. По спискам от 18 марта 1944 года вывезенных вещей числилось 4 ящика, в которых было 566 предметов. По спискам от 24 мая 1973 года было принято 504 предмета. 62 предметов не оказалось.

Псковская земля, порубежье. Только сильные духом люди могли выжить на границах русской земли. Поэтому количество церквей и монастырей Псковской земли поражает воображение. Стоя на рубежах, псковичи всегда остро чувствовали у себя за спиной всю Россию. Именно об этом думаешь, когда читаешь о возникновении и процветании монастырей. О величии России думали монахи, отражая нападения жадных ворогов. Не случайно реликвии Царьграда оказались в Псковских монастырях, продолжая и укрепляя веру в православие. И не об этом ли думал старец Филофей, соединяя в своих мыслях Москву и Псков. Москва – голова России, но сердце России – Псковская Земля, которая подарила столько величественных мужей.

Проведя для Вас экскурсию по истории монастырей Псковских, я хотел показать и историю самого Государства Российского. Все смуты прошли по Псковской земле, все войны, но выстояла земля Псковская и стала подниматься с колен. Стали возрождаться псковские монастыри, чтобы вновь писать историю России. России новой и Православной.