Культура  ->  Литература  | Автор: | Добавлено: 2015-05-28

Путь мыши сквозь призму веков - образ мыши (крысы) в сказках русского и чувашского народов

Объектом статьи являются сказки русского и чувашского народов. Предметом – образ мыши (крысы) в них.

Мы задались целью узнать, какое место занимает мышь в народных сказках, какими качествами наделена, какого рода, что за роль уготовил ей древний человек, насколько близки взгляды русского и чувашского народов на одно и то же животное.

В связи с этим были поставлены следующие задачи:

1. Изучить критическую литературу по данной теме.

2. Выявить тексты, содержащие образы мыши (крысы) в сказках двух народов.

3. Проанализировать персонажи с точки зрения семантики (значения), рассмотрев их поступки и свойства характера.

4. Сопоставить результаты наблюдений и сделать выводы по теме исследования.

Апробация. С данной работой познакомились учителя начальных классов и преподаватели чувашского языка нашей гимназии на заседании своих методических объединений. В преддверии года огненной Крысы материалы исследования использовались на тематических классных часах в младших классах.

Практическая значимость. Работа может быть использована на уроках литературы и чтения, на занятиях спецкурсов, при подготовке внеклассных мероприятий, фольклорных праздников. А также может послужить отправной точкой для исследований образа мыши в сказках разных народов или русских, но других авторов-собирателей.

При написании мы столкнулись с трудностями: даже в центральной библиотеке нашего города нет полного издания сборника русских народных сказок А. Н. Афанасьева. А это наша история, потому что каждое произведение фольклора несет в себе отголосок прошлого.

Мышь «мифическая»

Прежде чем приступить к анализу образа мыши (крысы) в сказках двух народов, мы познакомились с материалами народных поверий, примет, мифов, обратившись за помощью к словарям и справочникам. На этом первом этапе нашего исследования выявили, что роль мыши объясняется ее особенностями: малым размером и большим эффектом от ее деятельности.

В славянской мифологии мышь – нечистое животное, считающееся созданием дьявола. Мышей народная традиция относит к «гадам». Говорят, что на всякую тварь Бог дает хлебушка, лишь на такую нечистую, как мышь не дает. В образе мышей представляли души умерших. С мышью связаны различные приметы. Так, например, если мыши покидают дом - быть пожару. Следовательно, мышь считалась предвестницей большой беды. Поэтому не удивительно, что даже в наше время мышь вызывает у человека своим появлением неизменную реакцию сродни страху, хотя бы на мгновение, как бы современный человек не относился к мышам в реальности.

Жизнь мышей загадочна. Мыши издревле сопутствуют человеку, сосуществуя рядом с ним, независимо от его желания. Они как бы лишь временами появляются в нашем мире по своим делам, а затем вновь исчезают, и что за мир находится по ту сторону мышиной норки, человеку не известно. Мы думаем, эта невозможность проникнуть в мир мышей, находящийся так рядом и так далеко, и породил неоднозначные толкования этого животного. Из прочитанных нами источников следует, что мышей связывают с душой человека, с потусторонним миром и судьбой человека. Эта тройственность и будет точкой отсчета при рассмотрении образа мыши в русских и чувашских народных сказках.

Образ мыши в русских народных сказках

За основу исследования мы взяли сборник «Народные русские сказки Александра Николаевича Афанасьева в трех томах» (МП Библиотека «Московские новости»: 1992), который оказался самым полным изданием. Наш выбор этого автора-составителя не случаен. А. Н Афанасьев является первым собирателем русского фольклора, что делает эти сказки ближе к мифопоэтическим воззрениям народа.

Было проанализировано 174 текста и выявлено 8 сказок, в которых встречается мышь. Из них 2 сказки о животных, 5 волшебных сказок и 1 социально–бытовая. Вся работа представлена в таблице (Приложение №1).

Остановимся на каждом виде сказок в отдельности. Самый древний тип сказок – о животных. Если в первой сказке «Терем мухи» мышь является незаменимой частью мира (вот наша готовность потесниться, пустить под бок соседа), со свойственным именно ей характером (быстрая, проворная), то во второй сказке «Курочка» мышка – случай, стечение обстоятельств, судьба. Дед с бабой не били яйцо, виновата мышь, мир рушится, святыни попираются. Незаметно сказка увела нас в древнейшие пласты культуры. Это язык наших предков. Что же на нем обозначает их завет? Люди гибнут, если гибнет красота, если кто-то не сбережет Божий дар (яйцо).

Второй тип сказок – волшебные. Издавна люди, разделившие друг с другом трапезу, становились как бы назваными братьями и должны были помогать в беде. Этот обычай рассматривается в сказочном эпизоде ночлега героев в лесной избушке. «Дочь и падчерица»- в основе лежит представление о том¸ что гость, явившийся со стороны (в данном случае в образе мышки), может повлиять на судьбу и благополучие рода. Оттого он и был желанным, его старались вкусно и обильно угостить. Верили в то, что в ответ вернется сторицей. Мышка помогает доброй и отзывчивой падчерице, но отказывает в покровительстве самовлюбленной

Наташке. За добрые поступки и качества в сказке обязательно следует награда, за злые поступки и дурные качества – наказание. Вот она доля в виде мыши, связанная с представлением о судьбе человека.

Основные качества героев, за которые полагается награда, - это простота, смирение, милосердие, честность и бескорыстная преданность; наказание же полагается, конечно, за всевозможные злодейства, но также и за такие качества, как неблагодарность, зависть, гордыня и леность; за такие поступки, как обман, неверность и клевета. Это мы наблюдаем и в сказке «Ведьма и Солнцева сестра», где мышь помогает избежать беды. В данном случае это животное – особый тип помощника, олицетворяющий душу умершего предка.

Три сказки «Волшебное кольцо», «Мудрая жена», «Несмеяна-царевна» объединены обменным отношением людей с божеством – перед нами договорная модель отношений. Это связано с формами религиозного сознания (язычество).

Третий тип сказок социально-бытовые (самый молодой тип сказок) представлен сказкой «Шесть братьев – все Агафоны», где крыса - это рычаг, с помощью которого движется сюжет, злой рок. Назначение крысы здесь состоит в том, чтобы приблизить счастливый конец – так положено, согласно сказочному закону.

Образ мыши на страницах чувашских народных сказок

На этом этапе нашей работы мы обратились к исследованию национальных сказок

(чувашского народа), которые по мнению ученых намного младше сказок русских и отражают в содержании особенности культуры, жизни и деятельности каждого народа. За основу мы взяли сборник «Чувашские народные сказки» (составитель П. Е. Эйзин, Чебоксары: Чувашское кн. изд- во. 1993 г. ) и проделали аналогичную работу.

Нами было проанализировано 104 текста и выявлено 7 сказок, в которых появляется мышь: 5 сказок о животных, 2 – волшебные. В социально – бытовых мышь мы не встретили.

Остановимся на каждом виде сказок в отдельности.

В сказке о животных «Сармандей» яйцо - символ блага, а благо хорошо, когда оно целое, нетронутое, но хаос в спокойную жизнь вносит мышка, разбив отражение Мирового Яйца, из которого по представлениям чуваш возникает Вселенная. Вторая сказка этого типа «Волк и собака да кошка с мышкой» тоже демонстрирует судьбоносную роль интересующего нас животного – мышь является причиной зарождения вражды. Следующие три сказки: «Кукла», «Сказка о глупых мышах», «Мышка восторохвостик» - символизируют народные представления о вреде и пользе, уме и глупости, о душевной красоте и уродливости, не зря зверям приписываются людские качества характера – очень древний способ познания человеком своего внутреннего мира.

Теперь обратимся к волшебным сказкам чувашского народа. Так сказки «Серебряное колечко» и «Что натворил воробей» начинаются с беды, виновницей которой становится мышь. В первой сказке она лишает героя самого дорогого: вместе с кольцом, которое утащила мышка, пропадает и все Иваново богатство; во второй сказке мышь перегрызает крылья птице, сделав ее легкой добычей для охотника. В «Серебряном колечке» крыса, в отличие от мыши, помогает разрешить проблему. Она вытащила изо рта старушки кольцо, благодаря этому Иван не только зажил припеваючи, но и стал жить по правилам: ничего ни у кого не просил, пахал землю, своим трудом зарабатывал.

Сравнительно-сопоставительный анализ сказок двух народов

На последнем этапе нашего исследования, заметив, что и русские, и чувашские сказки имеют одинаковый сюжет, отличаясь лишь национальным колоритом, мы предприняли попытку выявить черты сходства и различия в них. Для этого мы взяли из сказок о животных – «Курочка» и «Сармандей», из волшебных – «Волшебное кольцо» и «Серебряное колечко». Результаты этой нашей работы отражены в таблице.

Внимательно изучив материалы по теме нашего исследования, пришли к следующим заключениям:

На своем многовековом пути мышь эволюционирует: мышь «мифическая» (тройственность образа) - мышь «волшебная» в русских народных сказках (союзница, помощница) - мышь «неприглядную» в чувашских сказках (беды, несчастья) - мышь-«страшилка» в современном мире (испуг, боязнь).

В сказках двух народов мышь – животное женского рода, что связано с мифологическими воззрениями наших предков на окружающий мир, в котором мышь – покровительница ткачества и прядения, то есть чисто женских занятий.

Мышь в русских народных сказках не выступает в качестве главного героя ни в одном типе сказок, однако, появившись буквально на одно мгновение, выступает ключом к развязке сюжета. В чувашских народных сказках мышь чаще всего главное действующее лицо. Это объяснимо: у русских мышь встречается в волшебных сказках, где она божество, затабуированный персонаж; у чувашей – в сказках о животных, где она зримое воплощение тяжелой жизни народа.

Характер мыши неясен. Это слабое существо, которое решает все. Любой человек, хоть и незаметный, ценен в этом мире (у каждого своя роль, свое назначение) – таков наказ наших предков.

Заимствуя сюжет у русской сказки, чувашский народ его переработал по-своему, сделал достоянием своей духовной культуры, связав с хозяйственной жизнью, с реальной историей.

Комментарии


Войти или Зарегистрироваться (чтобы оставлять отзывы)