Взаимоотношения русской и византийской церкви

История православной церкви в России остаётся до сих пор одной из наименее разработанных областей русской историографии. «Характерно, что ни один из советских историков не занимался систематическими исследованиями в области истории церкви, да, по — видимому, не ставил перед собой такой задачи» - писал доктор исторических наук, профессор А. И. Клибанов в своей вступительной статье в книге «Русское православие: вехи истории». «История русской православной церкви не была однозначной: она была противоречивой, изобиловала внутренними конфликтами, отражая общественные противоречия на своём пути», — утверждал автор.

Тема христианизации представляет сейчас большой интерес ввиду того, что сейчас, на наш взгляд, проходит эпоха «Второго Крещения Руси». Для того, чтобы понять сущность происходящего надо заглянуть в далёкое прошлое. Именно изучая его, сможем мы найти ответ на вопрос о том, что ныне происходит с Российской церковью. Эту тему можно рассматривать, как зеркало последующих событий.

Подлинные события давних времён скрыты от нас завесой событий. Большинство источников утрачено навсегда. Поэтому естественно, что вокруг проблемы христианизации Руси не стихает острая полемика, ведутся принципиальные дискуссии, сталкиваются различные точки зрения. Эта тема останется актуальной ещё на многие века.

Работая над темой «Взаимоотношение русской и византийской церкви» в качестве объекта выделим процесс становления русско-византийских отношений, а предметом будет — взаимоотношения русской и византийской церкви. В последние годы появились монографические исследования, многочисленные статьи, тематические сборники. Которые посвящены разработке аспектов истории крещения Руси, оценки значения принятия православия и роли русской церкви. Эти работы, как и следовало, ожидать, далеко не равноценны, конкретные оценки христианизации Руси в них не однозначны, а иногда и противоречивы.

Следует сказать, эта в известной мере калейдоскопичность оценок и мнений в вопросах религии Руси имеет и объективные причины. Член- корреспондент АН СССР Я. Н. Щапов в одной из своих работ перечислил ряд вопросов истории церкви в Древней Руси, на которые наука может дать пока только предположительные ответы. Неясно, когда именно возникла русская православная церковь, каким было её первоначальное организационное устройство, в каких реальных отношениях она находилась с язычеством, как строились её отношения с Константинопольским патриархом, что унаследовала церковь от христианства существовавшего на Руси до крещения киевлян? Нет определённого ответа и на вопросы о средствах существования церкви в начальный период её истории, неясно, кто стоял во главе церкви, как назначали этого главу. Чтобы попытаться ответить на эти вопросы надо вернуться к изучению истоков зарождения христианства, к Крещению Руси, церквей и первоначальной организации русской церкви.

Возвращаясь к изучению истоков зарождения христианства, встречаешься с противоречивыми взглядами на это историческое событие. «Истолкования того, что, так или

иначе, связано с введением христианства на Руси и его последствиями ложно от начала и до конца, хотя его ложность и не всегда бросается в глаза людям, не очень хорошо знающим отечественную историю. Но как раз на таких людей и рассчитывают современные православные богословы, и церковные проповедники, затрагивая проблему христианизации княжеской Руси — доктор философских наук, профессор Н. С. Гордиенко в своей статье «Русское православие в конце своего тысячелетия» в книге «Современное русское православие»

Многие историки отмечают, что мистифицируется сам процесс утверждения христианства в Киевской Руси и идеализируется характер отношения к этому процессу наших далёких предков.

В современной богословной литературе, предъюбилейной поры, настойчиво проводится мысль о том, будто христианизация Древней Руси была предопределена с выше и осуществлена при содействии «сил небесных» . С этой целью миром популяризуется летописный рассказ о посещении киевских и новгородских земель апостолом Андреем Первозванном. При этом утверждается без всяких на то оснований, будто летописное повествование подкрепляется более древними источниками и поэтому должно рассматриваться как «с полной определённостью засвидетельствование апостольское предыстория Русской церкви»

Древнерусские источники, в том числе и церковные, свидетельствуют о том, что процесс утверждения христианства на Руси натолкнулся на противодействие со стороны народных масс. История свидетельствует, что они крайне неохотно расстались со старинными религиозными верованиями и без энтузиазма принимали новые.

А современные церковные авторы делают вид, что им факты такова рода неизвестны, и утверждают истине вопреки, будто русский народ с радостью принимал христианство.

В современном русском православии преобладает такая точка зрения, согласно которой ещё при Владимире «христианство было занесено во все концы земли Русской», «получила повсеместное распространение», благодаря чему уже тогда имела место «всеобщая», «всеобъемлющая христианизация Киевской Руси»Преувеличенная глубина усвоения нашими предками новоутвердившейся религии. Завышаются масштабы влияния христианизации Руси на историческом процессе, на все последующие эпохи отечественной истории.

Многократно повторяется на страницах богословной печати церковной предъюбилейной поры заявление, будто Русское государство — плод деятельности новоустановленной христианской церкви, которая якобы «с самого начала своего бытия содействовала. государственному становлению и утверждению Руси»

Столь же безосновательны и попытки поборников русского православия вывести из христианства, утвердившегося на Руси стараниями князя Владимира и его приемников, древнерусскую духовную культуру. А также бытует мнение, что древнерусская духовная культура формировалась благодаря византийской культуре. Различны взгляды ученых при общей оценке русско-византийских отношений.

Мы непростительно мало знаем о Руси IX — Х веков, почти также мало о веках XI — XII, важнейшем периоде, в котором складывалось и в котором сложилось древнерусское государство, эпохи переломной, много определившей в его дальнейшей судьбе, судьбе его народов. Наконец Х в. — один из важнейших рубежей в истории нашего Отечества, ознаменованного принятием христианства в качестве государственной религии Руси. Это событие оказало глубокое влияние на всё последующее развитие страны — её государственности, геополитической ориентации, культуры.

Древняя Русь приняла христианство от византийцев. Византия оказалась не только хранительницей античных традиций, но и колыбелью христианства как новой мировой религии VI — VII веков, это период, когда ещё движущееся славянство впервые сталкивается с Византийской империей. Та стремится подчинить многочисленные племена, превратить в данников. Славяне (анты), объединившиеся в непрочные и кратковременные союзы, беспорядочными набегами начинают тревожить империю.

Византия быстро оценила противника, сильной стороной которого являлось стремительность нападения, воинская доблесть, умение владеть оружием. Короткие набеги сменялись периодами мира, начали устанавливаться торговые отношения. После набега 860года греки предприняли попытку обратить руссов в христианскую веру.

Летопись рассказывает, что в 988 или 989 году над Киевом, «воссиял свет» Христовой веры — киевский князь Владимир, убедившись в лживости языческих богов, решил перенять веру. Он признал истинной верой византийское православие, он принял его сам, и по его приходу крестились киевляне, а затем и вся остальная Русь.

Следующий этап христианизации Древнерусского государства и общества приходится на период правления Ярослава. Ко времени Ярослава относится окончательное оформление церкви как организации. С конца Х до середины ХШ в. церковь на Руси значительно изменилась вместе с древнерусским обществом и государством. До монгольский период самый интересный и значительный в истории русской церкви, поэтому :хронологические рамки изучения темы IV - XIII вв.

При исследовании истоков русско-византийских отношений необходимо выделить этапы этих отношений, используя историко-типологический метод. Проводя анализ, как изменилась русская церковь на протяжении IX-XIIвв. Необходимо использовать диахронный и синхронный анализ. Изучая в исторических документах выводы археологических исследований, будем использовать метод аналогии. Применяем системный анализ при изучении культурологических, этнических и социальных процессов до монгольского периода истории Руси. При исследовании изучаемой темы приходилось беседовать с местным настоятелем Покровской церкви, отцом

Дмитрием, при этом использовался словестный метод изучения данной темы.

Изложение историографии проведём по сформулированным нами задачам, т. е. осветим эти вопросы, когда и кем из предшественников они рассматривались ранее.

Н. М. Карамзин в своей книге «Об истории Государства Российского» отмечает: «Но история, говорят, наполнена ложью; скажем лучше, что в ней, как в деле человеческом бывает примесь лжи: однако же характер истины всегда более или менее сохраняется. » Автор, в главе V, «Олег правитель»— повествует о зарождении торговых отношений Византии и Древней Руси:

до монгольская связь с цветущим Херсоном. и Константинополем, торговля и мирные искусства Греции усыпили воинский дух в козарах, и могущество их уже уклонилось к падению». Карамзин отмечает, что связи Константинополя и Киева не прерывались, и греки стремились «умножить число христиан в Киеве вывести самого князя из тьмы идолопоклонства. Ссылаясь на Нестора, он рассказывает о взаимоотношениях Византии и Древней Руси, о крещении княгини Ольги, о крещении Владимира. Карамзин утверждает, что летописец, котoporo описывал факт Крещения Владимира, со слов современников князя, даёт достоверные данные. Автор утверждает, что Владимир не просил смиренно крещения, а «завоевал веру христианскую и принял её святыню кою победителя»Автор говорит о противоречиях новейших, летописцев, которые утвердительно повествуют о киевских митрополитах сего времени, но, именуя их, противоречат друг другу. Особое место в своей книге автор уделяет князю Ярославу, при правлении которого христианская церковь получила на Руси действительно широкое распространение и приобрела определённый вес в обществе.

С. М. Соловьёв в книге «Об истории Древней России» говорит о влиянии Греко-римском, которое проникает вследствие принятия христианства от Византии, но отмечает новорожденная Русь, находится в тесной связи с другими народами. Автор отмечает, что ни в наших летописях, ни в известных иностранных, не говорится о побуждениях, заставивших Ольгу принять христианство, и принять его, именно, в Константинополе. Соловьёв в своей книге делает различные предположения, что, прежде всего, привлекло там Ольгу. Повествуя о Крещении Владимира Соловьёв ссылается на рассказы летописцев, не ставя эти факты под сомнения. Описывая эти события Соловьёв опровергает мнения некоторых авторов о добровольном крещении русского народа.

Спорный вопрос у историков: откуда первоначальная русская церковь получила себе священнослужителей. Соловьёв отвечает на этот вопрос. Он утверждает, что митрополит и епископы были присланы из Царьграда и из Болгарии, а в Киеве если прежде и были христиане, была церковь, то были, разумеется, и священники.

В дооктябрьский период было создано немало значительных и ярких работ по истории церкви. Самые масштабные труды такие, как «История русской церкви Макария (Булгакова)» и «История русской церкви» Е. Е. Голубинского. В них характерно широкое привлечения источников, большая или меньшая степень их критического освоения и научного анализа. Под напором, прямых, исключающих разное толкование фактов церковные историки, ставившие научные цели, предпочитали истину апологетике. Таковы были, например, тот же Е. Е. Голубинский и Н. Ф. Каптерёв.

Характерно, что не один из советских историков прошлого не занимался систематическими исследованиями области истории церкви, да, по-видимому, и не ставил перед собой такой задачи.

Исследования, направленные на фиксированное предметное поле — историю церкви, - выступали по преимуществу, как аналитические.

Церковь как институт исследовалась во всех сколько-нибудь значимых деталях. Широкая научная программа обязывала углубленно изучать фактическую историю церкви, правильно понять специфику предмета.

В 1930 году вышла в свет книга Н. М. Никольского «История русской церкви». Книга и в настоящее время вызывает широкий интерес у широкого круга читателя. Это объясняется разнообразием сюжетов церковной истории, яркостью пера, последовательностью и стройностью изложения. Не будет преувеличением сказать, что в своё время труд Никольского именно новизной рассматриваемых им проблем и самим стилем научного мышления и изложения не только обогатил историческую науку, но и наметил дальнейшие пути изучения истории церкви, послужил стимулом к этому.

«История русской церкви» содержит целый ряд конкретных теоретических выводов, опровергавших важнейшие мифы церковных историков. Вот лишь некоторые из них. Прежде всего, в книге дано научное освещение обстоятельств распространения христианства на Руси, Противоположность богословским утверждениям, о провиденциальном характере так называемого Крещения Руси, о якобы мистическом подоплёте данного события автор раскрыл чисто земные, исторически обусловленные предпосылки христианизации древнерусского общества. Домыслам церковных идеологов о якобы всестороннем восторге по поводу принятия православия он противопоставил свидетельство далеко не одинакового отношения различных социальных слоёв древнерусского общества к новой религии.

Вопреки богословскому мифу о быстром распространении новой веры в пределах Руси автор книги аргументировано показал, что в действительности этот процесс растянулся на столетия и, по существу остался незавершённым. А церковные представления о якобы полной победе православия над языческими верованиями опроверг, показав наличие в ново утвердившейся религии явных и несомненных проявлений двоеверия.

В своей книге «Религия и церковь в истории России» советские историки высказывают свои взгляды на историю религии Древней Руси. С. Бахрушен, в своей статье «К вопросу о крещении Киевской Руси» отмечает, что крещение при Владимире не следует представлять, как абсолютное торжество новой религии. Крещение Владимира — поворотный момент христианизации Киевской Руси «В обществе, в котором процесс феодализации далеко ещё не был завершён, и нельзя было ожидать быстрых успехов»

Не отвергая мнения других авторов, Приселкова и Шахматова, которые имели разные точки зрения о руководстве новой церковной организации на Руси, он утверждает, что окончательно, как учреждение церковь сложилась только при Ярославле. Опровергаем мнение исследователей, которые говорили о ничтожной роли крещения, автор утверждает, что переход в христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно, прогрессивное для данного отрезка времени значения.

Б. Д. Греков в статье «Крещение Руси» отмечает: «. Христианство на

Руси, заимствованное от греков и в тоже время не отмежеванное полностью от

Запада, оказалась, в конечном счете, не византийским и не римским, а русским».

В полемических заметках Н. С. Гордиенко «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов» автор всесторонне освещает все то, что прямо или косвенно относится к процессу христианизации Древнерусского общества и его последствиям. Книга содержит

полемические заметки, затрагивающие лишь те аспекты рассматриваемой проблемы, оценки существа и последствия «Крещения Руси», которым чаще всего обращается богословско-церковные круги Московской патриархии.

Авторы книги «Введение христианства» — на строго научной основе противопоставляют фальсифицированной теологии истории христианизации Руси подлинную ей историю. Раскрывают реальные причины и последствия этого процесса, показывают влияние крещения Руси на культуру страны. Книга снабжена большим справочным материалом, археологическими находками. Авторы рассматривают труды Болгарской исследовательницы В. Николовой и английского историка А. Тойнби и отмечают важную роль в образовании русской церкви Византии и Болгарии.

Н. С. Гордиенко в своей книге «Современное русское православие» опровергает заявление, сделанное ведущими иерархами Русской православной церкви, что «тысячелетие христианства на Руси — это одновременно и

«тысячелетия» нашей отечественной культуры. Автор доказывает свою точку зрения: «Русской культуре больше тысячи лет. Она одного возраста с русским народом».

Сборник «Как была крещена Русь» не ставит целью ответить на вопросы, которые, вероятно, ещё на долгое время останутся дискуссионными в науке. Его задача расширить представления о событиях прошлого, о проблемах, связанных с крещением Руси, показать это важнейшее событие начальных веков истории Отечества на «широком историческом фоне, ввести читателя в ту духовную и общественную среду, в которой проходил процесс христианизации.

Коллективная монография «Русское православие: вехи истории» принимает труд

Н. М. Никольского и последующие исторические разработки предмета русскими исследователями, и особенно современные достижения русских историков в области изучения социально-экономических процессов. Обращение к проблемам истории церкви составляло для них новую научную задачу, потребовало труда в области изучения дооктябрьской и советской историографии обращение к рукописным собраниям для выявления источников Авторы стремились показать историю церкви разносторонне и многопланово, основываясь на репрезентативном и строго проверенном материале.

В учебнике «История России с древнейших времён до конца XVII века» под редакцией А. Н. Сахарова, В. И. Буганова начинают знакомить нас с взаимоотношениями Руси и Византии с VIII — IX вв. , когда зародился знаменитый путь «из варяг в греки», который способствовал не только торговым контактам славян с окружающим миром, но и связывая воедино сами восточнославянские земли.Авторы знакомят нас то с беспорядочными набегами, то с непрочными и кратковременными союзами. Ссылаясь на летописные источники авторы ведут экскурс как постепенно зарождалось христианство, на русской земле отмечая при этом роль Константинополя в этом вопросе. Отмечая, что правление Владимира Святославича связано с таким историческим событием, как принятие Русью христианства. Обращая внимание и на то, что со времён Игоря в Киеве уже было немало христиан, и стояла церковь святого Ильи. А после княжения Ольги христианизация пошла более быстрыми темпами. Авторы данного учебника придерживаются одного мнения, что христианство пришло к нам из Византии. Но не утверждают твердо, кто встал в главе русской церковной организации. Службу в соборе святой

Богородицы вели херсонесские священники во главе с Анастасом. Возможно, он встал во главе всей русской церковной организации в качестве митнезависимо от санкции константинопольской патриархии. Тем самым Владимир как бы подчеркивал независимость русской организации.

Отмечая положительные стороны крещения Руси, составители учебника не забывают указать и отрицательные стороны.

Об истоках православия, о православии в Киевской Руси читаем в «Энциклопедии для детей». В этой книге отмечается, что земли и народы, объединенные именем «Русь» узнали христианство задолго до 988 года, когда его принял великий князь киевский Владимир Святославич (980 — 1015). В энциклопедии отмечается, что полулегендарные летописи свидетельства того, что один из русских князей со своим народом крестился ещё в IX веке.

Указывается предположение, согласно которому именно русичей, находившихся под властью хазар, крестили просветители славян Кирилл и Мефодий.

Ссылаясь на русские летописи, которые содержат полулегендарные сведения о выборе веры князем Владимиром, авторы дают свой анализ выбора веры. Говоря о становлении Русской Церкви, авторы не слова не говорят о влиянии на русскую церковь Византии. Авторы указывают, что византийская идея вселенского самодержавия в то время мало волновала русские умы.

Каноническое подчинение русской церкви Константинополю врят ли задевало сознание идеологов русского единства, по крайней мере, об этом нет письменных свидетельств.

Познакомимся с вопросами византийско-русских отношений описанных в Православной Энциклопедии . Авторы утверждают, что эти отношения возникли ещё в VI — VII вв. Ссылаясь на византийские источники, авторы, повествуют о новых фактах ранее не встречающихся в изученной нами литературе. В книге подробно описываются торговые контакты между Русью и Византией. Авторы отмечают, что в «Повести временных лет» ошибочно датируется первый русский поход на Константинополь 6374 (866) г. И связывают его с именами киевских князей Аскольда и Дира, в которых обычно видят первых христианских правителей Руси. Указывая, что древнерусские источники не сохранили летописные свидетельства, авторы ставят под сомнение предание о том, что Владимир будто бы принял крещение от патриарха Фотия

Авторы считают, Крещение Руси стало наиболее крупным успехом миссионерской деятельности Константинополя. Отмечают также, что Константинополь не получил реального политического подчинения Руси Византии. Указывая, что источники не дают оснований говорить о стремлении русского князя Ярослава Мудрого, и церковной автокефалии остаются неясным обстоятельства события, когда по воле князя, соборам епископов митрополии, на киевский престол был поставлен «русин» Илларион (1051 г. ) Загадок в «Энциклопедии» большое количество, но авторы не ставят своей целью их объяснить.

В статье А. В. Назаренко «Русская церковь в Х — первой трети XV в. » также отмечается множество противоречий во мнениях разных лет. Например, авторы указывают, что в «Повести временных лет» переплетены два первоначально независящих друг от друга предания: о крещении князя в Киеве в результате проповеди византийского миссионера и о крещении в захваченном крымском городе Корсуне (Херсонесе).

Назаренко ставит много вопросов интересовавших историков и ссылаясь на документы, источники, летописи отвечает на них.

Учебник «История религии в России» под редакцией Н. А. Трофимчука знакомит нас с историей Русской православной церкви и с её ролью и функциями в русском историческом процессе на разных этапах её развития. Особое место в книге уделяется православию Древней Руси в Х-ХШ веках.

Автор подтверждает, что русская церковь являлась митрополией, т. е. частью

Константинопольского патриарха. Особое место в книге уделяется вопросу об утверждении независимости Русской церкви от византийской.

Этот список литературы можно продолжать. История религии в России, несмотря на обширную литературу до сих пор остаётся малоизученной, поэтому обращение к этой теме сохраняет свою актуальность.

РОЛЬ ВИЗАНТИИ В КРЕЩЕНИИ РУСИ

Проникновение христианства на Русь IV — Х век.

Древняя Русь приняла христианство от византийцев, что на многие века определило развитие русской церкви и культуры. Византия оказалась не только хранительницей античных традиций, но и колыбелью христианства как новой мировой религии.

«Ко времени первых походов «из варяг в греки», ко времени первых русско-византийских контактов Византийская империя и византийская культура занимали ведущее положение на международной арене средне векового мира. Уже по одному своему территориально-географическому положению Византийская империя выполняла роль своеобразного буфера и посредника между Европой и Азией, в течение более чем тысячи лет защищая Европу от аробско-мусульманской и тюркской военно-политической экспансии.

Для народов, населявших империю, Византия со своей столицей Константинополем представлялась как центр несокрушимой политической власти, богатства, образования и культуры. Византия, часто называвшаяся Новым Римом, была очагом науки и искусства, благотворная воздействие которых на различные слои византийского общества сделало его одним из самых передовых во всём мире»

История Византии как средневекового греко-язычного государства началось в IV в. н. э. , после разделения Римской империи. Восточная Римская империя была названа Византией лишь в трудах западноевропейских гуманистов в XVI веке.

Период византийской истории конца IX - середины XII в. , была временем наивысшего расцвета империи и наиболее полного воплощения того сложнейшего духовно-исторического образования, которое получило условное обозначение византизма. Среди историков — византологов термин «византизм» употребляется, как правило, для обозначения всей совокупности политических, этнографических, культурных и церковных особенностей восточной греко-римской империи.

В сфере религиозной жизни и церковной обрядности византизм характеризовался теснейшим союзом государства и церкви. Формально византийская церковь по своим законам и канонам была вполне свободной и независимой, так как права церкви на самостоятельность теоретически никогда не отрицались ни императорами, ни законами империи. 843 год знаменовался рождением византийского варианта греко- славянского православия.

Со второй половины IX века в Византии наступил период общей политической и религиозной стабилизации. Именно в этом веке византийская империя устанавливает политические, экономические, религиозные и культурные связи со славянскими странами. К началу первого тысячелетия языческий мир исчерпал все свои потенциальные возможности в морально-этической и религиозной сфере, а значит и на путях развития социального устройства и государственности. Поэтому победное шествие христианства по Римской империи, а вслед за ней и обращение окрестных языческих племён было неизбежно и логически обусловлено всем ходом мировой истории.

Следствием принятия христианства стал необычайный качественный подъём во всех областях человеческой жизнедеятельности. Образовался круг великих христианских держав средневекового мира, гражданский порядок которых был основан на христианских началах, плоды принятия Благовестия не замедлили сказаться, и с течением времени всё большее количество государств почитало за честь и стремилось войти в христианский мир, приняв священное крещение.

История христианства на Руси начинается с придания, глубоко укоренившегося в народной памяти, - сказания о путешествии на Русь святого апостола Андрея Первозванного помещенного в недатированной части «Повести временных лет». 0 достоверности этого факта в исторической науке ведутся споры. Но не вызывает сомнений пребывание апостола Анд настоящее время встречает многих горячих сторонников уверенность которых основана на большом объеме вполне достоверного исторического материала.

Уже такие церковные писатели, как Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Иероним Стридонский называют скифов в числе народов, между которыми было распространено христианство. «Гунны изучают Псалтирь, а холода Скифии пылают жаром веры», — говорит Иероним. Последние его слова воспринимаются как гипербола, но факт раннего распространения христианства в Северном Причерноморье, где была раскинута сеть греческих городов — колоний (Ольвия, Херсонес, Феодосия), не подлежит никакому сомнению, так как подтверждается не только письменными, но и многочисленными археологическими данными.

В «Истории Русской Церкви» митрополит Макарий приводит обширный список причерноморских епархий первых веков христианства, освящённых подвигом многих святых, мучеников и исповедников.

Нашествие гуннов в конце IV — начале V века имело серьёзные отрицательные последствия для распространения христианства на Руси, так как на определённое время разорвало связи восточных славян с христианскими центрами Византии.

Но уже конец V — начало VI века становится временем решительных перемен, как в судьбах восточных славян, так и всего славянства. К этому времени в районе среднего Приднепровья начинает складываться союз славянских племён, во главе которого стала племя руссов, обитавшее в бассейне реки Росси. Создание такого союза положило начало древнерусской государственности, с центром в Киеве. Становление государственности славян послужило началу военных походов и расселению славян в пределах Византийской империи. В течение VI— VII в. в. славянские племена заселили почти весь Балканский полуостров и проникли вплоть до древней Спарты. По свидетельствам византийских авторов, императоры, не имея средств для отражения славянских набегов, не только предоставляли им земли для заселения, но и вступали в союзнические отношения, а славянские дружины служили византийской армии. Поэтому такое тесное общение двух народов, одного только зарождающегося, и другого народа-наследника всего потенциала средневековой европейской культуры, полноправного обладателя сокровищ православного мира, не могло не привести к постепенному принятию плодов византийской культуры нашими предками.

Ряд современных исследователей справедливо считает, что в этих походах славян на Византию принимали участие как южные, так и среднеднепровские племена, то есть руссы, а князь Кий

( родоначальник киевских князей) представлял собой крупную историческую личность, был известен самому императору Византии, который пригласил его в Константинополь и оказал ему «великую честь», заключив с ним союз.

Поэтому с большой достоверностью можно говорить о том, что уже в те далёкие времена часть руссов, возвращавшихся из походов в Византию, и дружинники, побывавшие с князем Кием в Константинополе, не только увидели и ощутили новый для них мир, мир высочайшей христианской культуры, но и сами приняли крещение. Через них остальная Русь могла непосредственно узнавать о вере Христовой.

Поэтому первые сообщения византийских источников, в которых рассказывается об обращении руссов к Христу, следует рассматривать скорее не как свидетельства о первых христианах среди наших предков, но лишь в качестве первых дошедших до нас письменных источников, отразивших определённый этап распространения святой веры на Руси.

К этим письменным источникам относятся византийские жития святого Георгия Амастридского и Стефана Сурожского. В них рассказывается о нападениях русских дружин на Амастриду и Сурож в конце VIII- начале IX вв.

В отношении этих памятников нельзя однозначно сказать имеем ли мы дело с отдельными славянскими племенами под именем руссов или же с Русью как государством. Но

уже в «Повести временных лет» сообщение о крещении Руси, связанное с её нападением на Константинополь в 860 году и чудесным поражением россов, не оставляет сомнений в последнем предложении. В его основе лежат не только летописные сведения о том, что во главе этого похода на столицу Византийской империи стояли киевские князья Аскольд и Дир. Важным дополнением к ним является также сообщение Бертинских анналов, в которых впервые упоминается о существовании в первой половине IX века государства Рос, что и есть Русь, или Русская земля, в Среднем Поднепровье.

Важнейшими же источниками, описывающими это событие, являются проповеди Святейшего Патриарха Фотия и его Окружное послание, датируемое867 годом. О том же факте крещения и принятия епископа россами говорит и хронограф Кедрина, а также текст Олегова договора с греками 911 года.

Епископ, прибывший в Киев несколькими годами позже, после убедительной проповеди и чуда с вынутым из огня невредимым Евангелием основывает первую общину. Сам факт крещения Руси (варяжско-славянской, черноморской и южно — русской народности в Константинополе), как правило не вызывает сомнений и большинство исследователей согласно с тем, что этой Русью являлось Русь Киевская, то в научной литературе велись долгие споры о местопребывании епископа, принятого нашими предками. Наиболее вероятными является две гипотезы:

Епископ был миссийным и не имел постоянной кафедры в русских землях. Епископская кафедра находилась в Киеве.

«Повесть временных лет» под 882 годом сообщает о том, что на могиле

Аскольда впоследствии был построен храм святого Николы, что указывает на факт принятия Аскольдом христианства.

Крещение русских дружин в Константинополе в 860 году имело необычайно важное значение для распространения христианства в Русской земле. Можно с уверенностью говорить не только о наличии среди руссов отдельных христиан, но и о существовании среди них христианской общины по - мимо Киева, и в других центрах Руси. Отголосок крещения 860 года слышится в ряде памятников древнерусской письменности, где можно встретить свидетельства, согласно которым современником Патриарха Фотия является сам святой князь Владимир, крестивший Русскую землю более чем через столетие.

Принесённое из Византии первоначальное христианство не исчезло и после того, когда в Киев пришёл из Новгорода князь Олег. Приблизительно во второй половине IX века — начале Х века, христианская Церковь на Руси Киевской уже имело некоторое устроение: в каталоге императора Льва VI (885- 912) она, как митрополия Константинопольского патриарха, считалась на 61- Ом месте, а несколько позже, в перечне императора Константина Багрянородного, русская митрополия была записана 60 — ой.

Выдающуюся роль в деле просвещения Руси светом Благовестия сыграли и ряд следующих важнейших обстоятельств.

Как известно, в 864 году принимает благодать крещения Болгария, с которой Древнерусское государство начинает поддерживать самые тесные отношения с конца IX — начала Х века. Именно оттуда, по утверждению рядаисториков, на Русь поступали богослужебные книги и богатая духовная литература.

Согласно хронологии А. В. Карташова, в 855-856годах трудами святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия было положено начало славянской письменности. Как убедительно доказал Карташов, Хазарская миссия (861г) святого Константина Философа и Мефодия стоит в тесной связи с нападением русских на Константинополь в 860 году «Константин Ф. с Мефодием,- говорит историк,- отправляясь в Хазарию, ехали по благословению патриарха Фотия к той Руси, которая нападала на Константинополь и затепросила о посылке к ним христианского учителя». Т. о. русские христиане уже к началу существования собственной

епископии имели на руках большинство богослужебных книг и почти всё святое Писание на родном языке, что в огромной степени способствовало развитию начатков христианства, заложенных св. братьями.

О раннем распространении письменности на Руси свидетельствует договор князя Олега с Византией, датированный 911 годом.

Дальнейшее распространение веры Христовой в Русской земле засвидетельствовано, прежде всего, знаменитым договором князя Игоря с Византией, заключённым в 944 году. Его ценность состоит в том, что он даёт отчётливое представление, на сколько уже христианская община в Киеве в середине Х века была многочисленна по своему составу и пользовалось огромным влиянием в государственной жизни Руси.

Согласно летописи, эту присягу русские христиане принесли в церкви святого пророка Илии. Это дало ряду исследователей высказать предположение, что в Киеве в то время, существовали и другие храмы.

После заключения договора русские ещё чаще стали ходить в Византию для торговли, жили там по нескольку месяцев при монастыре св. Маммы и ближе знакомились с православием.

После смерти Игоря до совершеннолетия Святослава правительницей становится княгиня Ольга.

В основе древнейших русских источников, повествующих о духовных подвигах святой Ольги, лежит церковное придание, возникшее, по-видимому, уже в Х веке, но в своём первоначальном виде до нас недошедшее.

Время правления святой Ольги отражает новый этап в исторической и религиозной жизни русского народа. В летописном рассказе повествуется о путешествии святой Ольги в Константинополь, совершённом ею 957 году, и о её крещении там.

О крещении святой Ольги в Константинополе свидетельствуют не только русские памятники, но и авторитетный византийский историк Иоанн Скилица, а также западный источник «Продолжатель хроники аббата Регинона Прюмского».

Возможно, княгиня Ольга предполагала сделать христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией: цесарь империи был в глазах православных греков наместников бога и главой, как государства, так и церкви. Из этого сделался очень выгодный для Византии вывод — любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодной, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для неё божественностью императора. Во всяком случае, Константин Багрянородный — восприемник Ольги при крещении — «нарёк её дщерью», то есть подчиненной ему, а не равноправной «сестрой».

До официального принятия христианства Киевской Русью оставалось ещё более пятидесяти лет.

Как была крещена Русь.

Как подчеркнул крупнейший византист Федор Иванович Успенский в речи «Русь и Византия в Х веке», по случаю девятисотлетия принятия христианства на Руси, «на событиях 988 — 989 годов всё ещё лежит печать тайны, которую едва ли в состоянии раскрыть историки при настоящих научных средствах. И хотя с тех пор эти средства не претерпели сколь-нибудь существенного усовершенствования, тем не менее, предпринимались неоднократные попытки обрисовать важные события того исторического времени. »

Прежде чем заняться рассмотрением источников, может быть, стоит попытаться сначала ответить на вопрос, который не даст учёным покоя: почему как современные, так и более поздние византийские авторы проявляют столь странное молчание по поводу такого важного события, как обращение Руси в христианскую веру? Зная склад ума византийцев, можно было бы допустив, что они были столь увлечены своими собственными делами и так презирали варваров, что этот факт был либо не замечен или либо не был признан важным.

Согласно официальному византийскому мнению, отражающему всю историографию, обращения Руси в христианство состоялось гораздо раньше— приблизительно в 867 году как сообщает Фотий в окружном послании к восточным патриархам. Эта же дата названа и императором Константином Багрянородным восьмьюдесятью годами позже, как следует из его сочинения— жизнеописания Василия I Македонского составленного около 950 г.

Известный византист В. Г. Василевский и В. Р. Розин, сопоставляя византийские и арабские хроники, установили, что записи о взятии Владимиром Корсуни попадают в них между упоминаниями о каких-то «огненных столпах», появившихся на небе, «столпы» предвещали, по мнению Льва Дианона, падение Херсонеса, а полита большое землетрясение.

При хронологической неопределённости средневековых источников такие сведения весьма важны. Их обычно удаётся точно датировать. Так было и в этом случае «столпы» - 7-апреля 989 года, комета — 27 июля, последовавшее землетрясение в Константинополе — 25 октября того же года. Следовательно, в этом промежутке Владимиром взята Корсунь, после чего и были крещены киевляне. Тогда крещение можно датировать не ранее конца лета — начала осени 989 года.

В «Повести» события датируются теснее: Десятинную, «церковь пресвятой Богородицы», Владимир заложил в 989 году, сразу после возвращения из Корсунского похода и крещения киевлян, отнесённых, таким образом, на 988 год.

Древнерусская традиция, повествующая о крещении святого Владимира неоднородна. В «Повести временных лет» перетерпели два первоначальнонезависящих друг от друга крещения: о крещении князя в Киеве в результате проведения византийского миссионера и о крещении в захваченном крымском городе Корсуни (Херсонесе). Первая из названных преданий в «чистом» виде отразилось в кратком летописчике XI века из Памяти и похвалы князю Владимиру Ианова Мниха, где поход в Корсунь отнесён к «третьему лету» по крещении, а, также судя по всему, в Похвале св. Владимиру митрополита Иллариона в которой, акцентируется мотив самостоятельного выбора Владимиром христианства.

Второе предание, получившее в науке название «Корсунской легенды», в самостоятельном виде дошло в некоторых агиографических памятниках, посвящённых святому Владимиру; здесь Владимир крестится по требованию своего будущего шурина, византийского императора.

Иоанимовская летопись утверждает, что Владимир принял крещение от болгар, крестился сам, крестил сыновей и «всю землю Русскую крестил».

Болгарская версия крещения поддерживалась таким крупным исследователем, как

М. Д. Приселков, она имеет сторонников и в наши дни. Выводы, к которым пришел Приселков, состояли в том, что ко времени крещения Руси не было прочных и устойчивых связей с Византией, что христианское учение, принятое на Руси, сильно отличалось от распространённого в Византии, а поэтому Киевская Русь приняла христианское вероисповедование не из Византии, а из Болгарии. Русская церковь вообще, по мнению Приселкова была одной из епархий Охридского архиепископства. Концепция эта строилась на смещении начала христианизации русского государства на более поздний период, когда византийский император Василий ставил во главе орхидской церкви архиепископа Иоанна, подтвердив своими хрисовулами независимость охридской церкви. В самом деле, определённый исторический период Орхидская архиескопия была средоточением духовной жизни покоренного болгарского народа. Она обладала высоким авторитетом в делах христианского вероучения, и оказывало значительное влияние на религиозную жизнь соседних славянских народов. Совокупность всех этих исторических фактов действительно свидетельствует о значительной степени болгарского влияния на политическую и религиозную жизнь Киевской Руси, но ни в какой мере не умоляет и не зачеркивает прямых и косвенных контактов с Византией.

Не содержат древнерусские источники и сколько-нибудь детализированного описания самого процесса принятия христианства киевлянами.

«Повесть временных лет» сообщает об этом моменте «крещения Руси» предельно кратко. «Отдав Корсунь византийцам, Владимир. вернулся в Киев и когда пришел, повелел опрокинуть идолы, - одних изрубить, а других сжечь. Затем послал Владимир по всему городу со словами: «Если не придёт, кто завтра на реку — будь то богатый или бедный, или нищий, или раб — да будет мне враг». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы это князь наш и бояре».

Из повествований, сообщающих о далеко не однозначном отношении киевлян к намерениям и действиям своего князя, современные церковные авторы называют лишь фразы о том, что «радостью пошли люди», «не бысть не единого же противящася», и заявляют, будто крещение жителей Киева прошло при всеобщем ликовании, ни вызвав, ни у кого не только противодействия, но инеудовольствия.

Утверждения такого рода явно расходятся с исторической правдой и тем не менее они повторяют нынешним поборникам русского православия из года в год.

Между тем стоит лишь повнимательнее вчитаться в приведенные выше древнерусские тексты, и картина начала «крещения Руси» окажется совсем не такой идиллической, какой изображают её на страницах современных изданий русской православной церкви. Как ни идеализировали авторы этих текстов процесс обращения в новую веру киевлян, они всё же вынуждены были признать, что крещение жителей Киева не обошлось без угроз и принуждения со стороны киевской власти.

«Не желавших крестится, призвал Е,"Е. Голубинский, - было весьма много как в Киеве, та и вообще во всей Руси».

Вторым по величине и значению городом Киевской Руси в период княжения Владимира Святославича был Новгород. Для крещения новгородцев был направлен епископ Иоаким Корсунянин, которого сопровождал новгородский воевода Добрыня. Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил, мечём, а Добрыня огнём», то есть не так все было легко и просто.

В современных богословских статьях искажается не только характер крещения населения Киевской Руси, но и темпы этого процесса, сроки его протекания. Лишь очень немногие из нынешних поборников русского православия признают, что «распространение христианства на Руси было длительным процессом». Обычно на страницах, официальных изданий Московской патриархии утверждается без какой бы то, ни было аргументации, будто «крещение Руси» прошло не только гладко, мирно, бесконфликтно, но и быстро, прямо — таки стремительно — в считанные годы и десятилетия. «Конец Х и первая половина XI века,- писал

Н. Волнянский,- период триумфального шествия христианства по Русской земле вплоть до её глубин и ладожско- ростово-суздальских дебрей».

Всё выше изложенное позволяет сделать выводы по первой главе.

Таким образом, не один богословский тезис, касающийся начального этапа христианизации древнерусского общества, не выдерживает критики и сопоставления с фактами отечественной истории.

В частности, неверно, будто истоки «крещения Руси» следует искать в миссионерской деятельности христианских проповедников апосюльских времён: такая деятельность не зафиксирована с достаточной достоверностью и не обнаружено никаких следов её влияния на появления интереса к христианству на Руси в IX — Х веках. Значит, у современных церковных авторов нет оснований утверждать, будто «благодать священства каждого русского пастыря восходит к апостолу Андрею».

Введение христианства в качестве государственной религии Киевской Руси отвечало классовым интересам социальных верхов древнерусского общества и по этому было поддержана ими. Народным массам Киевской державы новая религия ничего не давала, что и породило массовую оппозицию крещению со стороны киевлян, новгородцев, жителей других городов и сел

Древней Руси. Поэтому наших предков обращали в новую веру не «тихо и мирно», как утверждают современные православные богословы и церковные проповедники, а с применением силы, посредствам принуждения.

Процесс номинального насаждения новой веры занял не десятилетия, как говорят и пишут идеологи православной церкви, а многие столетия, и в ряде регионов страны затянулся до начала ХХ века.

Инициатива христианизации зародилось у правящих классов Киевской Руси. Новая религиозная идеология обязана своим дальнейшим упрочением и распространением высшему классу древнерусского общества. Таким образом, крещение Руси явилось не проявлением сил византийской цивилизации, но результатом активного стремления правящих слоёв древнерусского общества найти в византийских пределах христианского мировосприятия те ценности, которые помогут находить ответ на волнующие их вопросы.

Митрополит Илларион, перу которого принадлежит замечательный образец древнерусской литературы — «Слово о законе и благодати» в своём произведении писал: «Крещение Руси не заслуга Византии. Крещение произошло по собственному желанию русских, это лишь первый шаг, и русский народ ожидает великое будущее. Император Константин, сделавший много столетий назад христианство государственной религией Римской империи, вводил христианство в стране, где оно фактически было распространено. Владимир же — языческой стране, что много труднее. Поэтому заслуги Владимира Выше заслуг Константина».

Согласимся с мнением польского исследователя А. В. Поппэ, который писал: «Широко распространено, на мой взгляд, ошибочное мнение, будто обращение Руси в

18 христианство было делом византийцев. Принятие христианства не было делом случая и не было навязано византийским императором. Дата и обстоятельство крещения князя Руси и его дружины явились результатом конкретной политической обстановки. Но самому приобщению Киевского государства к миру христианских ценностей предшествовало длительное восходящее к IV веку проникновение христианства на территорию Среднего Приднепровья и его растущее влияние при Киевском дворе, особенно после крещения бабки Владимира — Ольги».

ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ЦЕРКОВНОЙ ОРГАНИЗАЦИИ.

1 Первоначальная организация Русской Церкви.

Вывод богословов (как дореволюционных, так и современных) о том,что к числу главных и непосредственных результатов «крещения Руси» следует отнести образование русской православной церкви, полностью соответствует действительности и потому не вызывает споров со стороны учёных. «Да, только с 988 года начинается история русского православия как специфической разновидности византийского христианства и, русской православной церкви как конфессиональной единицы, занимающей определённое место в системе церковных образований греко-кафалической вероисповедной ориентации.

Долгое время русская церковь считала себя ветвью и преемницей византийской. А потому летописный текст как таковой не анализировали: его читали, исходя на убеждения, что христианство на Русь шло только из Византии. Лишь во второй половине XIX в. , когда стало ясно, что «Начальная летопись» вовсе не начальная, а свод, составленный на основе предшествующих летописей и других документов и сказаний, пришлось задуматься и над существом противоречий.

Проблема первоначальной организации Русской церкви при святом Владимире имела в науке сложную судьбу. Трактуя помещенное в «Повести временных лет» под 1037г. о закладке сыном Владимира киевским князем Ярославом Мудрым «церкви святыя Софьи, митропольи»как свидетельство об организации Киевской митрополии, многие исследователи полагали, что до этого времени митрополичья кафедра либо располагалась не в

Киеве, а в другом месте (Переяславле), либо вообще отсутствовала, а юная Русская Церковь управлялась непосредственно из какого то иного центра: Болгарской Патриархии в Орхриде, Херсонской или Тмутараканской архиепископии и т. п.

Хотя мнение об учреждении Киевской митрополичьей кафедры только при Ярославе Владимировиче нередко повторяется, благодаря трудам целого ряда историков 30 — 60-х г. г. ХХ в. его несостоятельность надо признать окончательно доказанной о митрополите в Киеве уже при Владимире говорят как древнерусские, так и зарубежные историки — например, писавший в 1018г. саксонский хронист Титмар Мерзебургский, тогда как летописное известие 1037г. имеет в виду всего лишь заложение каменного митрополичьего собора вместо прежнего вероятно деревянного. По данным составленного октябрём 1087г. списка митрополий Константинопольской церкви, Русская митрополия в составе цареградской патриархии была учреждена не позже 997г. Таким образом «Киевская митрополия была учреждена одновременно с крещением Владимира и киевлян в первые же годы после него».

В вопросе об истоках древнерусского христианства А. А. Шахматов колебался между Византией и Болгарией, склоняясь всё-таки в пользу первой.

Последователь Шахматова М. Д. Приселков решительно настаивал на второй. Приселков заострил внимание еще на одном загадочном обстоятельстве: «Повесть временных лет» молчит о форме организации церкви во времена Владимира, а об учреждении митрополии и прибытии греческого митрополита сообщает лишь под 1037г. , т. е. полвека спустя после крещения. Именно это обстоятельство с молчанием византийских источников о крещении

Владимира побуждало искать истоки древнерусского христианства, за пределами Византии. Приселков остановился на Охридском, западно-болгарском, архиепископстве, бывшем одно время независимым от Константинополя патриаршеством и явно соперничавшая с византийской церковью. Болгарское царство было сломлено Византией в 1018

20 архиепископство в Охриде окончательно было поставлено под контроль Константинополя лишь в середине 30-х гг. , как раз ко времени первого упоминания о греческой митрополии на Руси.

Гипотеза Приселкова встретила разноречивую оценку. Но связь русского христианства непосредственно с Константинополем теперь надо было не постулировать, а доказывать.

В свою очередь уязвимость византийской версии побуждала искать истоки древнерусской христианской культуры на Западе. Особенно много в этом направлении сделал исключительно тонкий исследователь Н. М. Никольский (1863 — 1935). Непосредственно с латинским Западом связал древнерусское христианство Н. Коробка. В России эта концепция не получила признания, но на Западе у неё нашлось не мало приверженцев. В 20 — 40-е гг. сложились более или менее единообразная концепция католических авторов А. М. Аммана, Н. Баумгартена, М. Таубе. Все они исходили из представления, будто древнерусское государство основано - варягами — скандинавами, а последние получили христианство, в конечном счете, от Рима. С критикой католического направления на Западе выступили Л. Мюллер (ФРГ), А. Поппэ (Польша), они настаивали на изначальной включенности киевской церкви в иерархию Константинопольского патриаршества. Но убедительные доказательства этого тезиса никто пока не привел. В сущности — это доказательство от противного: если не римское, то византийское.

В «Истории Русской церкви» митрополит Макарий писал, что к концу Х и в первой половине XI христианский Восток и Запад ещё сохраняли единение между собой, хотя внутреннего единства уже не существовало.

Основанная и утвержденная в это время иерархами восточная Церковь Русская, естественно, должна была стать в общение и единение с церквами Восточными и, хотя по временам входила в некоторое соприкосновение с Церковью Западною, но неимела и не могла иметь единение с нею» - Макарий утверждает, что «во главе всех Церквей восточных и по обширности своих пределов, и по внутреннему благосостоянию, и по власти своих первосвятителей находилась церковь Цареградская». С нею-то первою и суждено было юной Церкви Русской войти в ближайшее и неразрывное соотношение, потому, что с самого начала своего Русская Церковь сделалась одною из митрополий, подведомых Константинопольскому патриарху. Автор утверждает, что власть Византийского патриарха престала под Русской, святая вера дана Византией, из Византии пришла первая наша иерархия, Церковь Русская вообще была «дщерью Церкви Константинопольской; дочери и естественно и необходимо было питаться от садов своей матери и находиться под её руководством, пока сама не, возросла и не укрепилась в силах. »

Для обращения в христианство такой обширной страны, какой была Русь в Х в. с её разноэтничным населением, требовалось большое количество опытных миссионеров, могущих вести пропаганду новой религии хотя бы на русском языке. Метрополит Макарий писал: «Святая вера была принесена к нам из Царьграда; первые проповедники её приходили оттуда же и действовали по распоряжениям Константинопольского патриарха. Очень естественно, если и первые наши архипастыри — не только митрополиты, но даже епископы, пока Церковь основывалась, были избраны и рукоположены Константинопольским патриархом: иначе быть не могло».

Сама Русь в Х в. обладала ограниченным количеством христианских священнослужителей.

21 Опытными миссионерскими кадрами обладала Византия, священнослужители, которой в IX — Х вв. вели активную деятельность по распространению христианства среди народов Балканского полуострова.

Для константинопольского патриархата новая церковь была колонией, куда могли быть направлены все «излишки»клерикального населения. А излишки эти были весьма значительны. Клириков в константинопольском патриархате было, по выражению византийского летописца, «неисчислимое» [там же] количество. Вся эта армия, конечно, не могла прокормиться на греческих хлебах, многие голодали и нищенствовали; «перепроизводство»[там же] заставляло патриарха искать новые места для насаждения «истинной веры». [там же]. Когда под властью константинопольского патриарха появилась новая русская церковь, из византийского запасного резервуара хлынули готовые отряды «просветителей» и «святителей»[там же]. Не только все первые епископы, но и все первые священники, и монахи были в Киевской Руси из греков. Основателем Киево-Печерского монастыря был афонский монах Антоний; другие монастыри ставились русскими князьями, боярами, но для управления ими приглашались также греческие монахи, приводившие с собой и ядро «подвижников». [там же]

Устроив на новые русские хлеба значительную часть голодавшей греческой братии, константинопольский патриарх не забыл и своих выгод. Новая церковь была объявлена составной частью константинопольского патриархата, и на неё был распространен общий порядок управления митрополиями, подчинёнными патриархату. Некоторые изменения, внесёнными в этот порядок специально для управления русской церковью, увеличивали власть патриарха и уменьшали права киевской митрополии. Кандидата в киевские митрополиты патриарх намечал совместно со своим патриаршим советом, иногда даже не спрашивая киевского князя. Таким образом, за всё время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы, оба раза с момента конфликтов киевских князей с Византией Илларион в 1051г. При Ярославе, после войны с греками, и Клим, или Климент, при Изыславе в 1148: поставленный князем на место поссорившегося с ним грека Михаи

Управляя через своего ставленника киевской церковью, патриарх часто ущемлял его даже в тех правах, которые бесспорно принадлежали всякому митрополиту. Так патриарх нередко присылал епископов на освобождение кафедры прямо из Константинополя, из греков или из русских монахов, ездивших к патриарху и умевших ему угодить, обходя, таким образом, непосредственно правителя русской церкви. Далее, патриарх ревностно следил за исправным поступлением причитавшихся ему платежей—платы за поставленные на епископские должности самому патриарху и его «нотариям», т. е. чиновникам патриаршей курии, доходов с вакантных кафедр и церквей, доходов с так называемых ставропигии, т. е. монастырей и церквей, которые отбирались патриархами в своё непосредственное управление, и разнообразных судебных и административных пошлин. Кроме этих обязательных, установленных католическими правилами сборов, патриархи не брезгали и добровольными дарами, как со стороны подчинённых, так и со стороны князей.

В работах некоторых историков характер русско-византийских церковных отношений получил одностороннее и не обоснованное свидетельствами источников освещение. Так, П. Ф. Николаевский считал, что власть константинопольского патриарха над русской митрополией была полной, исключительной, далеко превышающей права патриарха над митрополиями, зафиксированные соборами. Без ведома и согласия русский митрополит не мог предпринимать ни чего важного. Через каждые два года он должен был являться в Константинополь для предоставления патриарху отчёта о своём управлении. Однако много из того о чём пишет П. Ф. Николаевский не находит подтверждения в известных фактах XI — XII вв

Трудный вопрос о личности первого Киевского митрополита и его ближайших приемников. Древнерусские источники молчат о них вплоть до 1039/40г. , под которым в ПВЛ упомянут митрополит Феопемпт. По житейным памятникам середины — второй половины XI в. , посвященным Борису и Глебу, известно имя митрополита Иоанна I, вероятно предшественника Феопемпта. Также митрополит Леонтий и Михаил были присланы из Цареграда. Первый наш митрополит — Михаил, присланный из Царьграда, и не мог быть избран у нас, потому что некому было ещё избирать: не было русских епископов. Второй— Леонтий также не мог быть избран у нас, потому что пришедшие с Михаилом в Россию епископы занимались пока проповеданием слова Божия в родных местах, не имели у себя епархий и не могли сказать, епископы ли они новой Русской Церкви, только что возникавшей, или ещё греческой.

Церковное управление на местах, в важнейших политических и административных центрах, осуществлялась епископами, подчиненными митрополиту. Уже ко времени Владимира и к первым десятилетиям княжения Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и некоторых других городах. Это - время христианизации включившая в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Все епископии были созданы в важнейших центрах феодализирующегося государства. К середине ХШ в. На Руси было 16 епархий, в значительной части соответствующих крупным русским княжествам.

Сравнение церковной структуры на Руси не позволяли слепо копировать иноземные образцы, а заставляли исходить из местных нужд.

На Руси была заметна иная, чем в Византии, структура церковного управления. Она соответствовала не византийским принципам административного деления патриархии, а русской государственной структуре, сложившейся в XI — ХП в. Нужно учитывать, что если разделение одной митрополии на несколько епархий зависело от решения Константинополя, то выделение новых епископий было в компетенции князей и митрополита. Инициаторами были здесь киевские и местные князья.

Киевская митрополичья епархия значительно отличалась от других по многим характеристикам, что ставило её объективно в совершенно особые условия. Мало того, что это была самая большая из константинопольских митрополий, она представляла собой национальную и государственную церковную организацию.

Во времена княжения Владимира Святославича русская церковь ещё не получила организационного оформления. Не определилась и структура центральной церковной власти, что существенно снижало объединительные возможности новой религии. Иерархии и священники, прибывшие на Русь из Византии по воле великого князя и находившиеся в великокняжеском окружении, поддерживали объединительную политику Владимира. И было за что. Именно эта политика обеспечивала им личное благополучие: на содержание церкви была выделена десятая часть всех доходов, поступавших в казну централизованного Древнерусского государства. «Словом, здесь начинала складываться какое-то подобие византийской «симфонии»- единство великокняжеской и церковной власти при доминировании первой над второй.

Таким образом, сформированная в конце Х века по инициативе киевского князя и по соглашению с Константинополем, киевская митрополия являлась формально одной из 60 митрополий константинопольского патриарха.

Главой его был патриарх Константинополя со своим советом и штатом. Патриарх сам назначал митрополита Киевского, он пользовался этим правом для того, чтобы всегда иметь в Киеве надежного и доверенного своего представителя, который будет соблюдать интересы патриарха и примерять их с интересами местной власти не в ущерб патриархии.

Отсюда следовало, что глава Русской церкви был, прежде всего, вассалом императора и в силу этого обладал определённой степенью свободы в отношениях с киевским великим князем. Более того, сам киевский князь косвенным образом оказался зависимым от императора в вопросе о возглавлении Русской церкви.

2 История Русской Церкви в домонгольский период (до середины XIII века)

Ко времени Ярослава относится окончательное оформление церкви как организации. При нём основывается митрополия в Киеве и при ней соборная церковь св. Софии, которая должна была стать центром новой церковной организации. Эта сторона деятельности Ярослава не укрылась от глаз исследователей. Как мы отмечали ранее, одни, как Приселков объясняют её переходом из — под власти болгарской архиепископии под власть константинопольского патриарха и вызванным этим переустройством церковного управления; другие, как Шахматов, отрицают вообще наличие митрополичьей кафедры в Киевской Руси до назначения Феопемпа около 1037 года. Как бы то ни было, окончательно, как учреждение церковь сложилась только при Ярославе. Укрепилась власть митрополита над епархиями, входившими в состав Древнерусского государства, и одновременно усиливалась зависимость главы церкви от. великокняжеской власти — как-то и предусматривалось византийской «симфонией».

Не случайно и то, что при нём был созван первый церковный собор в Киеве и, была сделана попытка установить церковную автокефалию путём избрания собственного митрополита из числа русского духовенства «В 1051г. Ярослав провёл в митрополиты — русского священника Иллариона. Однако эта попытка не получила дальнейшей поддержки, и митрополитов

(преимущественно греков) продолжали направлять на Русь византийские первоиерархии»

Не случайно и то, что именно при Ярославе русская церковь получила своих первых святых в лице братьев самого князя, Бориса и Глеба.

Мероприятие по укреплению Церкви, упрочению её роли в государственно-политической и идеологической сферах занимали одно из центральных мест в обширной программе государственного строительства при Ярославе Владимировиче. Отчётливее всего это отразилось в монументальном церковном строительстве 1030 — 1050-х гг. , которое в целом ориентировалась на константинопольскую модель. Достаточно назвать грандиозный Софийский собор в Киеве и аналогичные кафедральные храмы в Новгороде и Полоцке. Именно при Ярославе на Руси появились первые монастыри: «черноризьци почаша множитца, и монастыреве починаху бытии».

Появились первые древнерусские переводы с греческого. В это время возникают уже и первые оригинальные произведения древнерусской церковной письменности — от скромного Поучения Новгородского епископа Луки Жидяты до блестящего Слова о законе и благодати митрополита Иллариона. Нормы церковного судопроизводства, сфера которого в общих чертах была намечена ещё при Владимире (преступление против нравственности и брака, колдовство, суд над церковными людьми и др. ), при Ярославе подверглись существенной детализации.

В правление Ярослава особенно в результате его чрезвычайно активной внешней политики, сформировался блестящий образ Киева как христианской столицы — «соперницы Константинопольского скипетра, славнейшего украшения Греции», по словам немецкого церковного историка 70-х гг. XI в. Адама Бременского.

Церковь при сыновьях и внуках Ярослава Мудрого (2-я пол. XI — 1-япол. XII в. ): продолжение христианизации Руси и преобразования церковно- административной структуре; возникновение Киево-Печерского монастыря; разделение церквей.

Начало феодальной раздробленности на Руси и установление после смерти Ярослава триумвирата князей: Изяслава в Киеве, Святослава в Чернигове и Всеволода в Переяславле — привели, как доказывает А. Поппэ, к возникновению наряду с Киевской двух новых митрополий — Черниговской и Переяславской.

Создание двух новых митрополит на Руси (они могли быть титулярными, т. е. утверждёнными на определённый срок по соглашению между светскими и церковными властями Киева и Константинополя) было значительным политическим успехом сыновей Ярослава, навстречу требованиям которых пошёл Константинополь. Изменение в соотношении

25 силосновных политических деятелей Руси после смерти Святослава в 107~ году сделало раздробление церковной власти излишни и не отвечавшим интересам княжеской власти. Традиционные связи Всеволода с Византией помогли ему, когда он стал киевским князем, объединить церковное управление на Руси в руках подвластного ему митрополита.

Несмотря на очевидные успехи христианизации при св. Владимире и Ярославе, продолжившейся при Ярославичах, в целом она захватывала только социальную верхушку Руси и в известной мере население городов. Сельские же местности, особенно на периферии Древнерусского государства, долгое время оставались слабо, затронуты, миссионерской деятельностью. В прогрессе христианизации важную роль играло увеличение числа епископий, приближавшее население к кафедральному центру и облегчавшее миссионерскую работу. Как одна из церковных провинций Константинопольской Патриархии, Русь во второй половине XI в. оказалась затронута последствиями разделения Западной и Восточной Церквей, которая стала нарастать особенно быстро после взаимного анафематствования в 1054г. папского легата кардинала Гумберта и Константинопольского патриарха Михаила Кирулария

К середине XII в. окончательно оформилась полицентрическая политическая структура, просуществовавшая вплоть до 2-й пол. XVI в. В эпоху политической раздробленности митрополия оказалась единственным институтом, скреплявшим общегосударственное единство, что не только поднимало значение Церкви, но предъявляло к ней особые требования, в первую очередь к иерархам. Привыкнув действовать в русле политики киевских князей, митрополиты по началу не уловили принципиального характера тех изменений в политическом строе Руси, которые совершились в 40-х гг. XII в. и в результате которых Киев стал предметом не ослабевавшей борьбы различных княжеских группировок. Всё это наряду со стремлением князей использовать церковь как политический инструмент имела следствием затяжную смуту, которая потрясала Русскую Церковь в течении 1У в. и далеко не все обстоятельства, которой в должной мере ясны. Киевский митрополит Михаил II пребывавший в Константинополе, по неизвестным причинам на Русь так и не вернулся, затворив, однако, особым «рукописанием» митрополичий Софийский собор. В результате новый киевский князь Изяслав Мстиславич прибёг к силовым мерам: летом 1147г. он «постави митрополита Клима, калугера русина, особь (т. е. самостоятельно) с шестью епископы». Почему новый митрополит Климент Смолятич упорно не желал взять благословение у Патриарха, остаётся не понятным — быть может, Изяслав целенаправленно шёл на конфликт с Константинополем. Русская церковь оказалась расколотой: епископы св. Нифонт Новгородский, Мануил Смоленский, а также, очевидно, Косьма Полоцкий отказались признать Климента и вошли в прямое сношение с Константинопольским Патриархом. После смерти Изяслава митрополит Климент вместе с сыном Изяслава Мстиславом удалился в начале 1155г. на Волынь, а в столице Руси утвердился Юрий Долгорукий, который немедленно отправил в Царьград просьбу о поставлении нового митрополита. Через год в Киев прибыл митрополит Константин I (1155 — 1159), известный богослов, но плохой политик, очевидно недостаточно представлявший себе положение дел на Руси. В 1158г. Киев был занят Мстиславом Изяславичем, снова привесшим с собой Климента, против которого категорически возражал новый киевский князь Ростислав Мстиславич

(1159 — 1167). В результате, «тяжкых речей» князья сошлись на необходимости

«иного митрополита привести им ис Цесарягорода». Ростислав Мстиславич добивался от патриархии утверждения Климента Смлятича. В Царьграде на это не соглашалисьс просьбой разрешить учредить во Владимире — на — Клязьме митрополичей стол. Древнерусские источники об этом намерении Андрея умалчивают, но о нём известно из ответного послания Константинопольского Патриарха, в котором князь уведомляется, что «не мощно есть то».

Доктор исторических наук Я. Н. Щапов в своей статье «Государство и Церковь в Древней Руси (конец Х- половина ХП в. ) писал: «Попытка создания на Руси наряду с Киевской митрополией другой, противопостановленной ей, была предпринята князем Андреем Боголюбским в 60-х годах ХП века. Однако эта попытка не удалась. Политика владимировского князя, стремившегося к объединению Руси и действовавшего в тесной связи с местным церковником, кандидатом в митрополиты, и не могла получить одобрения и признания со стороны императора и патриарха».

В 1204 Царьград был захвачен крестоносцами, в результате чего более чем на полвека превратился в столицу латинской империи, а Патриарший Престол в 1208г. переместился в Никею. Для Русской Церкви это влекло за собой известные организационные сложности, но главное заключалось в радикальном ухудшении международной церковно-политической ситуации. Римляне требовали пресечь «греческую схизму» и «заставить русских соблюдать латинские обряды, если известно, что они, упорствуя в греческих обрядах, отделяются от главы, то есть Римской Церкви».

Подведём итоги по второй главе. Что касается первоначальной политической организационной структуры древнерусской церкви, то она возникла значительно раньше 1037 года - отмеченного летописью времени закладки существующего Софийского собора, считающего по традиции датой возникновения митрополии. На основании изученных источников можно заключить, что митрополичья кафедра была утверждена вскоре после официального введения христианства и создания Десятинной церкви.

Существование митрополии предполагало право на самостоятельную церковно-административную деятельность во внутренних делах своей епархии, право на учреждение епископских кафедр и рукоположения для них епископов и в то же время непосредственное подчинение её Константинопольской патриархии и императору.

Изучение истории становления древнерусской церковной организации показало, что в этот начальный период своего существования, церковь очень мало могла воплощать в себе иноземные образцы, но максимально приспосабливалась к тем определяющим условиям, которые наблюдались наместе и могли облегчить существование и постепенное врастание в общество этой привнесённой со стороны организации.

Формирование церковной структуры на Руси в конце Х — ХП вв. явилась процессом внутреннего развития государственного строя Руси. Сама митрополия в Киеве, объединившая (за исключением короткого времени во второй половине XI в. ) всю государственную территорию Древней Руси, была центром национальной церкви. В пору феодальной раздробленности и существование самостоятельных княжеств церковная система из 11 — 16 епископий, подчиненных, как местным князьям, так и Киеву, в определённой степени компенсировала недостаток политической централизации. Сохранение политической доли Киева, за обладание которым боролись практически все княжеские линии, несомненно, способствовало среди других факторов и наличие в нем митрополичьей кафедры, ибо обладание древней столицей позволяло сильному князю использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и главу все русской церкви.

ПОЛИТИЧЕСКОЕ И КУЛЬТУРНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ

ХРИСТИАНСТВА.

Переход в христианство имел, объективно говоря, очень большое и, несомненно, прогрессивное значение. Христианство застало в Киевской Руси ещё не закончившуюся борьбу между различными укладами и являлось здесь энергичным поборником в то время прогрессивного феодального способа производства. Несомненно, что оно способствовало скорейшему изжитию отмиравших пережитков родового строя. Христианство не только ускоряло процесс ликвидации остатков родового строя- оно способствовало ускорению развития феодального способа производства в Киевской Руси.

В Византии церковь являлась в XI веке крупнейшим феодальным учреждением и землевладельцем. Естественно, что она перенесла в Киевскую Русь те феодальные методы хозяйствования, которые выработались в условиях высокоразвитого византийского феодализма. Община, находившаяся уже в состоянии распада, не могла оказать действенного сопротивления притязаниям феодальной церкви, а выраставший на её развалинах класс феодалов в лице князей и бояр шел на встречу этим притязаниям и спешил использовать новую социальную силу в своих интересах. Церковь и явилась энергичной проводницей феодальных порядков в Киевской Руси. Именно церковные учреждения наряду с князьями создают путём хищнического захвата общинных земель крупную феодальную собственность, концентрируя в своих руках обширные земельные владения. Церковь беззастенчиво внедряет в экспроприируемые массы понятие феодальной собственности, используя и свою реальную силу, и свой авторитет, и веру населения в действенность магических заклятий.

Прогрессивная сторона деятельности церкви заключается в её стремлении ликвидировать найденные ею в Приднепровье элементы рабского труда, ни выгодность которого уже осознано в Византии. Наконец, церковь боролась против незаконного порабощения свободных людей.

Осуждая рабство, церковь, зато беспощадно закрепощало юридически свободных людей, находя выгоднее пользоваться более производительным трудом феодально-зависимых людей, чем рабов.

Непосредственное влияние византийского духовенства можно усмотреть и в разработке феодального законодательства в целом. Следы воздействия церкви на законодательство так многочисленны в «Русской правде», что дали повод В. О. Ключевскому к неверному по существу выводу о церковном происхождении этого памятника. «Мы присутствуем при рецепции в русском законодательстве римского права, переработанного в Византии в интересах феодального государства. Христианство сыграло исключительно крупную роль в идеологическом обосновании и тем самым в укреплении власти государства идею божественного происхождения его власти. С момента крещения на князя «призре. всемилостивое око благого бога».

Это божественное происхождение власти князя, поучению церкви, даёт в руки его большую власть. Наконец, церковь присваивает киевскому князю все атрибуты христианских императоров. На монетах, чеканенных по греческим образцам, князья изображаются в византийском императорском уборе, в диадеме, увенчанной крестом. Так новая религия освещала и укрепляла власть, выраставшую на обломках старого патриархального строя.

Остановимся на влиянии, которое крещение оказало на культурную жизнь страны. С. Бахрушин в своей статье «К вопросу о крещении Киевской Руси» отмечает: «Я хотел бы отметить один момент, который, может быть, недостаточно привлекал до сих пор наше внимание, - развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления «зелий», т. е. овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского«жития».

Автор указывает на очевидное влияние византийского христианства в области строительной техники. С. Бахрушин повествует читателю, что началась каменная стройка при строительстве церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. Автор утверждает, что каменный терем, фундаменты которого найдены близ Десятинной церкви были построены греческими архитекторами, а они приписывались легендарной первой христианской княгине — Ольге.

Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремёсел. Техника резьбы по камню, как показывает орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая «мусия» (мозаика) впервые стала употребляться для украшения Церковных зданий и может и дворцов. То же надо сказать и о фресковой живости. Наконец, из Византии Киевская Русь заимствовала первые опыты чеканки монет.

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы Архитектурного искусства Киевской Руси первых времён христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Назовем некоторые из них: Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде.

Из Византии же в Киевскую Русь проникла живопись на досках, обслуживавших главным образом церковь. Византийская иконопись в то время стояла на высокой степени художественности, которую впоследствии утратила. В связи с крещением появились в Киевской Руси и образцы греческой скульптуры.

Не менее крупные последствия имело крещение и в области просвещения. Тут, конечно, большое значение имело то обстоятельство, что ещё лет за сто до крещения Киевской Руси христианство было принято в Болгарии и что греческие миссионеры, боровшиеся там и в Чехи с католическим влияниями, способствовали выработке славянского алфавита и переводу христианских культовых книг на славянский язык. Таким образом,

Киевская Русь получила тотчас по крещении письменность на славянском языке. Уже при Владимире сделана была попытка организации школы.

«Ученики были принудительно выбраны из детей «нарочитой чади», т. е. из верхних слоёв его дворни. »

Школа эта преследовала, конечно, исключительно церковные цели, подготовляя клириков из туземного населения: не в классовых интересах духовенства было давать распространяться вновь возникшей грамотности среди широких масс. С эпохой Ярослава связывается представление о широком распространении книжного дела. Какое бы узкое церковное назначение ни имели культовые книги, они приучали к чтению.

Наше представление о Византии как о стране монашеского застоя, лишенной всякой культурной жизни не соответствует действительности. В Х—XI в. Византия ещё оставалась сокровищницей классической культуры, откуда жадно черпали вдохновение народы всей Европы. Не надо забывать, что ряд классиков дошёл до нас только благодаря византийским схоластам, в частности благодаря патриарху Фотию, современнику первого нашествия Руси на

Константинополь, и императору Константину Багрянородному, при участии которого в Х в. была составлена энциклопедия древних писателей. Но Византия не только хранила традиции классицизма — у неё была собственная богатая литература. Светская литература шла под флагом церковной, поскольку вся феодальная наука Византии была клерикальной, но она всё-таки расширяла кругозор, будила мысль, толкала к самостоятельной работе. И действительно произведение, переведенные с греческого языка, становились источниками собственной, киево-новгородской литературы

Среди образованной части дружины под влиянием переводной литературы появляются попытки к самостоятельному литературному творчеству. В подражание византийским домостроям, известным по болгарским изборникам, составляет Владимир Мономах своё «завещание». Из южнорусской дружинной среды вышел в XII в. такой шедевр художественной повести, как «Слово о полку Игореве», скомпонованное по образцам переводной поэзии, но ложившее в заимствованную из чужой литературы форму живую красоту подлинно народной поэзии.

В заключении хотелось бы указать то место, которое Киевская Русь заняла среди культурных стран Западной Европы в результате крещения. Здесь

Имеется в виду не Византия, а страны католической культуры. Мнение, будто греческое крещение, должно было положить резкую грань между Киевской Русью и Западом, между киевским православием и западно-европейской «латыной», несправедливо. Постоянные политические и иные сношения со странами Западной Европы открывали доступ в Киевскую Русь католической культуре. Киевская Русь была тесно переплетена культурными и политическими связями с Западной Европой эти слова хорошо отметил летописец, когда хвалился, что «слава великая» Владимира Мономаха «ко странам дальним, рекуще и греком, и к угром, и ляхом, и чехом, дождеже и до Рима проиде».

Сделаем некоторые выводы. В период, определяемый концом Х и XI в. , когда в Приднепровье складывались феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводником в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими феодальными государствами. Христианство в указанный период и даже ещё позже было явлением прогрессивным в истории Киевской Руси. Это и дало возможность церкви создать на киевской почве блестящие образцы феодального искусства и письменности. Это обстоятельство не должно, однако, устранять из поля нашего зрения и обратной стороны изучаемого явления. Как проводник феодальной идеологии, христианская религия с первых шагов выступала орудием угнетения широких трудящихся масс, освящая своим благословением насилие и хищение правящих классов.

Итак, нам осталось подвести итоги нашего исследования. Что же нам удалось выяснить о взаимоотношениях Русской и Византийской церковью, где истоки этих отношений, о роли, которую сыграла Византия в христианизации, в культурном развитии Киевской Руси.

Средневековая Европа длительное время была не только свидетельницей, но и участницей борьбы в сфере политике, религии, идеологии и культуры двух мировых центров Запада и Востока- Рима и Константинополя. В сферу этой борьбы было втянуто и самое крупное и могущественное государство Восточной Европы — Киевская Русь. Если Запад был повёрнут лицом к Риму, то Русь и Балканы были обращены ко «второму Риму»-Константинополю. Взаимоотношения между Киевом и Константинополем прошли долгий и сложный путь. Исконные торговые связи соединяли древнерусское государство со столицей Византийской империи. Все торговые пути из Руси в Средиземноморье в конечном итоге сходились в городе на

Босфоре. Царьград всегда привлекал русских дипломатов, купцов, паломников, художников, книжных людей, монахов.

Киевская Русь была вовлечена в контакты с Византией по причинам двоякого рода.

. Во — первых, молодое, крепнущее государство с раннефеодальной структурой социальной организации совершало военные экспедиции-набеги на богатого соседа. Константинополь был олицетворением богатства всего Среднеземноморья и Ближнего Востока.

Во-вторых, Киевская Русь была вовлечена самой Византией в её внешнеполитическую деятельность в качестве ближайшего соседа и военного партнёра.

Время же X-XIII веков было периодом наивысшего рассвета взаимоотношений Киева и Константинополя во всех сферах общественной жизни- экономики, политики, культуре. Для понимания же характера и особенности культурных связей Киева и Константинополя немало важное значение имеет принятие христианства на Руси из Византии.

Последствия принятия христианства на Руси из Византии были разнообразны и порою противоречивы. На международной арене Русь выиграла от союза с Византией, заняв равноправное положение среди других влиятельных христианских государств средневековой Европы. Вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям ромейской державы, стремившейся после христианизации подчинить Русь своему верховенству. Самым важным последствием принятия христианства явилась, пожалуй, то что оно послужило стимулом для ознакомления Руси с византийской культурой. Через Византию в Древнюю Русь начало проникать наследие античного мира и ближнего Востока.

С принятием на Руси христианства и установлением более тесных церковных и политических отношений между древнерусским государством и Византией стали значительно более интенсивными и русско- византийские связи.

. Проникновение на Русь византийской образованности, восприятия здесь в XI — ХШ веках элементов византийской цивилизации способствовали развитию русского феодального общества, отвечала его внутренним потребностям, обогащало его культуру. Установление тесных культурных связей Руси с Византией не было простой случайностью, это был вполне осознанный с обеих сторон процесс, происходивший по обоюдному согласию.

В оценке характера, масштабов и значения византийского влияния на культуру Древней Руси в науке существуют две точки зрения. Одни учёные считают византийскую цивилизацию чуть ли не единственным источником культуры Древней Руси, а древнерусское художественное творчество—провинциальной ветвью рафинированного искусства Константинополя. Другие отстаивают полную самостоятельность древнерусской культуры и исключают

31 какие-либо внешние влияния. Думается, что истина, как это часто бывает, лежит где-то посредине.

Изучая проблему византийского влияния на Русь, не следует забывать, что официальная имперская доктрина подчинения Руси политической и церковной власти Византии, по существу, оказалась не состоятельной. И в сфере культуры ромейская держава далеко не достигла того, на что она рассчитывала. Благодаря творческому восприятию на Руси византийской цивилизации уже очень скоро византийские образцы подверглись активной переработке, глубокому переосмыслению в соответствии с социальными ' условиями жизни и духовными запросами русского общества. Более того, не редко византийское влияние, когда оно становилось помехой дальнейшему прогрессивному развитию самобытной русской культуры, наталкивалась на серьёзное сопротивление.

Как это не парадоксально на первый взгляд, но Византия как бы сама создала себе в лице Руси соперника не только в сфере политики, но в сфере культуры. Попытки Византии духовно подчинить Русь привели к росту национального самосознания в русском обществе, что, как известно, получило наиболее яркое выражение в знаменитом «Слове о законе и благодати» Илариона, в создании, вопреки Константинопольской патриархии, пантеона русских святых (канонизация Бориса и Глеба), в роскошном княжеском и городском строительстве в Киеве и других городах.

Уже к концу XI в. культура Древней Руси достигло уровня передовых стран средневековой Европы, а в XII в. продолжилось её поступательное развитие, временно прерванное нашествием монголо-татар. Русская культура до монгольского времени отличалось глубоким гуманизмом, терпимостью ко всем иноязычным и иноверным народам, была проникнута глубоким патриотизмом, верой в красоту своей земли и силу духа её народа.