История развития кукольного ремесла в России

Воспитание красотой. Это, пожалуй, главное, что так необходимо человеку. Обращение к красоте, переживание красоты утончают чувства ребёнка, делают его восприимчивым, помогают ребятам чувствовать красоту, ценить и, самое важное, творить её. Сна чала нужно научить чувствовать красоту природы, затем красоту искусства и, наконец, подвести воспитанников к пониманию высшей красоты-красоты человека, его трудов, его поступков и жизни.

Красота родного края-то источник любви к родине, это нравственная категория. Понимание и ощущение величия, могущества Родины приходит к человеку постепенно, и истоком его является красота. Пусть ребёнок чувствует красоту и восторгается ею, пусть в его памяти навсегда сохраняются образы, в которых воплощается Родина. Красота-это кровь и плоть человечности, добрых чувств, сердечных отношений.

А. Т. Твардовский говорил: «Отечество-край, в котором человек родился и вырос, край отцов и дедов, это его «малая» родина Она со своим особым обликом, со своей, пусть скромной и непритязательной, красотой предстаёт человеку в детстве, в пору памятных на всю жизнь впечатлений ребячьей души, и с нею, с этой малой родиной, он приходит с годами к той «большой» Родине, что обнимает все «малые» и – в великом и целом своём – для всех одна».

«Держа в руках скрипку, человек не способен совершить плохого,» - гласит украинская мудрость. А ведь и в самом деле: зло и подлинная красота – две вещи не совместимые. Так, может быть, важнейшая задача воспитания и состоит в том, чтобы, образно говоря дать в руки каждому ребёнку такую скрипку, чтобы почувствовал он, как рождается музыка. Но для того, чтобы в душе ученика зазвучала эта музыка создания, он должен быть готовым её услышать. Поэтому особенно важным элементом в педагогической деятельности является тесное сочетание эстетического восприятия окружающего мира, природы и естественного, закономерного перехода от созерцания красоты к активному творческому её созданию.

В. А. Сухомлинский говорил, что истоки способностей и дарования детей - на кончиках их пальцев. Именно от них, образно говоря, идут тончайшие ручейки, которые питают источник творческой мысли. Чем глубже вошло взаимодействие руки с природой, с общественным трудом в духовную жизнь ребёнка, тем больше наблюдательности, пытливости, зоркости, способности к исследованиям в деятельности детей. Другими словами: чем больше мастерства в ребячьей руке, тем умнее ребёнок. Среди средств воспитания может быть самым важным и обязательным является воспитание красотой. Именно общение детей с красотой окружающего мира, понимание её сути, сопереживание с ней неизбежно делает ребёнка душевно богаче, открывает его разум и сердце для восприятия слова педагога, а значит, и всего процесса воспитания.

Дети искренне стараются жить по законам красоты – творить прекрасное своими руками. Наличие облагораживающих черт: сердечность, доброта человеческих чувств, в духовном мире ребёнка естественно приводит его через красивое – к человеческому, рождает цепную реакцию доброты.

И вот ведь что интересно: красота каждым учеником воспринимается, конечно, по-своему, рождает сугубо индивидуальные эмоции, мысли, ассоциации. Но в то же время она становится как бы мощным силовым полем, притягивающим ребят друг к другу, цементирующим их взаимоотношения и, в конечном счёте, превращающим отдельных учеников в единый, монолитный коллектив.

Известно, что «уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости». Эти слова А. С. Пушкина актуальны и сегодня. Нравственные ценности накопленные нашим народом, нашими предками, не должны забываться. Если мы хотим воспитать настоящего хозяина своей земли, родного края, то обязаны всё время как бы протягивать животворящую нить к «дням настоящим от дней минувших».

Русское народное искусство, как искусство любого народа, - это прежде всего мир особого отношения к своему труду, к своей деятельности вообще и в жизни в целом. Мировоззрением народа является его трудовая деятельность, быт, его обряды. И предметы народного искусства – все без исключения – всегда были в употреблении: ими работали, они помогали человеку даже тогда, когда служили празднику, ибо крестьянский праздник, как и всякий народный отдых, - часть трудового быта.

Народное искусство – пошлое в настоящем, живая традиция, неизменна сохраняющая цепь преемственности поколений, народов, эпох. На новый уровень современных проблем народное искусство выдвинуто веком завоевания космоса, научно-технического прогресса и экологического кризиса.

Как часть культуры народное искусство – это и сама природа, и историческая память народа, не обрывающаяся связь времён, эстетическое единство, цельность народного искусства есть свидетельство высоконравственных основ.

«Народное искусство – это прошлое, живущее в настоящем, устремлённое в будущее своей мечтой о небывалом. Оно творит свой мир Красоты, живёт своим идеалом Добра и Справедливости, развивается по только ему присущим законам. Это культурная память народа, неотделимая от самых глубоких устремлений современности».

Народное искусство – это прежде всего огромный мир духовного опыта народа, художественные идеи которого – неотъемлемая часть культуры Отечества.

Невозможно было бы перечислить те благотворные влияния, которые может оказать на ребёнка народное искусство в процессе его воспитания и образования, в процессе нравственного формирования его личности.

За последние 20 лет вызревает и внедряется в наше сознание новое отношение к народному искусству, к народной игрушке тоже. Уже всем известно, о многослойном характере содержания народной игрушки, прочесть которое не легко. «Задача трудная, но мыслимая и желанная, ибо иногда это единственная возможность ощутить вживе историю народа, путь народа». «Глиняные страницы книги народного духа нуждаются в прочтении, для нас не менее важном, чем для своего времени» - так справедливо ставит вопрос о народной игрушке писатель Л. Латынин.

Игрушка всегда сопутствовала человеку. Она – один из самых давних видов декоративно – прикладного искусства, украшающего наш быт, радующего наш глаз. Игрушку любят все дети и взрослые. Для детей она забава, игра; взрослые же с удовольствием смотрят на красивые, забавные игрушки, которые доставляют истинную радость, переносят в мир детства, вызывают добрую улыбку.

В своей работе я решила раскрыть тему «История развития кукольного ремесла в России», так как считаю, что мы не должны быть «Иванами, не помнящими родства», свой истории, своих национальных истоков! Мы должны знать, какими игрушками играли мамы, бабушки и прабабушки, какие функции закреплялись за куклами, из каких материалов их изготавливали.

Сейчас прилавки магазинов заполонили игрушки – страшилки, нередко – безвкусные, бездушные, однотипные. В какие игры дети играют с такими куклами и чему они их учат?

Кто не помнит игрушки своего детства? Это были первые жизненные и культурные ориентиры. И сегодня для нас является существенным то, как и кем, они были сделаны, сколько любви в них было вложено. Существовали традиции изготовления русской игрушки, и её создатели были носителями национальной духовной культуры. Игрушки несли в себе запас исторической народной памяти, в них скрыты большой смысл и красота.

С давних времён множество кукол мастерили на Руси. Любопытна и поучительна история кукольного ремесла. На протяжении нескольких столетий центром изготовления игрушки были подмосковный город Сергиев Посад.

Народное предание рассказывает о том, что ёщё сам Сергий Радонежский, основатель монастыря (ныне Троице-Сергиева Лавра), резал игрушки и одаривал ими детей.

К XVI веку множество ремесленников, расселившихся вокруг монастыря, делали с церковными заказами ёщё и игрушки, в том числе разнообразные куклы. В XIX веке Сергиев Посад стал центром игрушечного ремесла. Изготавливали здесь кукол всех видов: резиновые, топорные, столярные, лепные (из папье-маше);из ткани, бумаги, фарфора и пр.

Изготовлением игрушек были заняты кустари-ремесленники, в народе их называли «балбешники». Здесь в XIX веке существовали крупные мастерские по изготовлению игрушек, которые сбывались на ярмарках. Мастера - балбешники, в свою очередь, привозили с ярмарок краски, лаки и другие материалы.

Много было в Сергиевом Посаде семейных мастерских, в которых изготовлением игрушки были заняты все: мужчины лепили, женщины расписывали, дети отделывали. Сергиевские игрушки делились на «осыпные» - осыпные шерстяной дроблёнкой и «обтяжные»- обтянутые мехом, тканью. Каждая семья делала свои игрушки: коней, зайцев, птиц, коров, кувырканов-неваляшек, «пеленашек» «моргалок» с часто мигающими подвижными глазами, «матросиков», «кучеров», кланяющихся франтов и барышень. Меткие названия- прозвища куклы получали в зависимости от характера костюма и формы. Они звучали, двигались, манили яркостью, привлекали множеством мелочей.

Терпение в работе требовалось большое, и детей с малолетства приучали к труду взрослых к усердию. Семейные мастерские все виды работ делали сами: тёрки краски, вязали кисти, варили лаки. Кустарей кукольников называли в старину мастерами личного дела или головочниками. Фурнитуру для кукол (глаза, бусы, пуговицы) поставляли мастера из Дмитровского уезда. В начале XIX века в посаде образовались крупные мастерские, в которых работали одновременно мастера разных специальностей. Они изобретали свои секреты и приёмы работы, однако главный порядок в ней оставался общим для всего промысла. Роль моделей в производстве изделий из папье-маше выполняли формы из глины, фарфоровые статуэтки, деревянные игрушки. Затем изготовление специальных моделей для папье-маше превратилось в отдельный промысел, так же как и одевание кукол стало промыслом «одевальщиц». Приблизительно с 1860г. в посаде начинают использоваться гипсовые формы для моделей кукол.

Особое внимание уделялось нарядам кукол, этим специально занимались мастерицы - одевальщицы. Кукол наряжали в современные и народные костюмы, которые тогда ещё носили многие. Костюмы кроили без лекал. Шили, прикрепляли отделку, вручную плели пояса. Вышивали рукава, фартуки по холсту, употребляя только счетные швы. Сколько труда, старания и души вкладывали в куклу! «Что с любовью делано, даром не пройдёт»,- считали мастера.

Археологические находки свидетельствуют, что точёные изделия известны на территории Руси с X I I века. Точили посуду, делали для прялок, веретёна, игрушки, токарными деталями украшали мебель, ставни, двери, ворота. Для изготовления точёных игрушек использовали древесину разных пород. Так, из липы делали разъёмные погремушки и грибы, вкладные яйца, шары, чашки и т. п. Осина, берёза, ольха, клён, яблоня, груша шли на изготовление пирамид, шахмат, бирюлек.

В середине 90-х гг. XIX века жена А. И. Мамонтова привезла из Японии деревянную токарную многочастную игрушку, которая представляла собой фигурки восточных мудрецов. В то время подмосковная усадьба его брата, известного русского мецената С. И. Мамонтова - Абрамцево являлась местом, где работали многие известные художники, певцы, композиторы и был организован абрамцевский художественный кружок. Привезённая кукла заинтересовало его членов. Было решено создать свою, русскую Матрёну по образу японской игрушки. Воплощение этого замысла в жизни происходило на основе народного искусства.

Считают, что первые образцы матрёшек были расписаны художником С. Малютиным и выточены токарем В. Звёздочкиным в мастерской А. И. Мамонтова «Детское воспитание». Русская Матрёна была отмечена на Всемирной выставке в Париже, и мастерская получила заказ на её изготовление.

В Сергиевом Посаде матрёшка появилась в 1902году. Малютинский вариант её росписи стал образом для массового повтора. Местные кустари увлечённо начали изготавливать матрёшку, которая несла в себе идею рода, материнства, плодородия, нескончаемости жизни. Иконописцы занялись росписью матрёшки, и в первых её образцах четко прослеживаются приёмы иконописи в изображении лика, одежды, рук, плавно касающихся петуха или корзины. Старые матрёшки отличаются теплотой колорита, благородством узора, главными линиями «контурки». Глубинные связи с традициями стали благодатной почвой для зарождения здесь характерного типа Сергиевской матрёшки. Развитие токарного ремесла было одним из условий для массового выпуска матрёшки. Для её точения требовались токари высокой квалификации.

«Бельё» для матрёшек поставляли из деревни «Бабёнки» Подольского уезда, а расписывали его местные посадские мастера: женщины клали общие тона, мужчины писали лица.

Сергиев Посад прославился на всю Россию детской игрушкой, и не случайно именно здесь находится единственный в нашей стране Музей игрушки. Основал его 1918 году художник, собиратель-энтузиаст, педагог Николай Дмитриевич Бартрам.

Народная тряпичная кукла.

Тряпичная кукла была широко распространена в России, любима и почитаема детьми и взрослыми всех сословий. С ней играли и в царских дворцах, и в крестьянских избах. Благодаря своей популярности она бытовала во всех губерниях и была очень разнообразной. В каждом уезде ее делали по-своему, с учетом местной художественной традиции, наличия определенного набора тканей и украшений. По наряду традиционной куклы можно было легко определить ее «место рождения». Мастерицы этнографически точно воспроизводили все основные элементы бытовавшего в данной местности костюма (колорит, крой и формы одежды, украшения).

В иных избах кукол было до сотни! Тряпичные куклы были простейшим изображением женской фигуры: кусок ткани, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое белой льняной тряпицей лицо, грудь, обязательно кудельная коса. А вот лицо не делали - она оставалась «безликой». Поскольку с древних времен считалось, что кукла выполняет роль оберега ребенка, ее боялись полностью уподобить человеку. По народным поверьям, кукла «с лицом» как бы обретала душу и тем самым становилась опасной для ребенка, а «безликая» считалась предметом неодушевленным и не могла ему навредить.

Пока дети были малы, кукол шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет девочки изготовляли кукол сами. Часто на посиделки вместе с прялкой брали корзину с куклами, по которым судили о мастерстве хозяйки. На кукол шили и ткали, вязали пояски, плели лапти, вышивали. С большим старанием куклу «рядили», зная, что по ней будут судить о вкусе и мастерстве ее хозяйки.

Полностью содержание куклы проявлялось в игре. У каждой «девки» была своя «коробейка»- сундучок со стенками из луба, дном и крышкой из дерева. Кукла требовала реальной игровой среды: для нее лепили посуду из глины, пряли нитки на кукольное приданое. Чудесная игрушка играла неоценимую воспитательную роль, готовила к жизни. Девочки уже лет с пяти сидели в няньках, знали много колыбельных песен- «баек»:

Уж спи - усни,

Сладкий сон тебя возьми,

Сладкий сон и дрема.

Сонница - бессонница,

Не играй моим дитятком,

А играй этой куклой

В игре выделялись более одаренные дети. Казалось бы, незамысловатая кукла-болванчик. Но ее легко представить и барыней, и крестьянкой, и матерью, и дочкой. Та же тряпичная кукла приобщала ребенка к обрядовой жизни деревни. Дети любили играть в куклы. Среди взрослых ты – маленький участник событий, а в игре – хозяин! Можешь проиграть любую сцену жизни, земную, знакомую, всамделишную.

Вот как проходила кукольная свадьба.

Каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до 20 и больше: жених, родители, подруги, сватСцена за сценой развёртывались сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девичникКукле- невесте расплетали кудельную косу, и девочка в роли подруги голосила: «Не свет ли да рассветается». А потом все участницы пели хором: «Уж ты, Аксиньюшка». После венчания кукле-невесте заплетали две косы и укладывали их по- бабьи, сажали за княжий стол, наконец, молодых оставляли вдвоём. Кукольная свадьба заканчивалась.

Куклу давали на руки невесте как символ плодородия, чтобы обеспечить новой семье потомство. До сих пор кукла - свадебный атрибут.

В кукле предпочитался женский образ. Здесь проявлялась древняя традиция почитания женского божества, женщины, утверждались нравственные, этические нормы: девочка будет хозяйкой в доме, матерью.

Считалось, что детские игры могут вызвать богатство, счастливый брак или же, наоборот, принести несчастье. В народе замечали: когда дети много и усердно играют, в семье будет прибыль, если же наоборот - беда. Верили, что игрушки охраняют детский сон и покой, и как оберег клали их рядом с ребёнком. Игры в куклы особенно поощрялись.

К тряпичным куклам их хозяйки относились с большой любовью: никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе.

Очевидна связь куклы с персонажем языческой мифологии – Богиней- Матерью, олицетворяющей возрождение жизни.

В Воронежской губернии их преподносили молодожёнам в качестве подарка. Подарят куклу и скажут: « Чтобы дети у вас были хорошие да много».

Благожелательным символом, знаком счастья и прибыли, пожеланием потомства были в Калужской губернии «домашние семейные куклы», которых делали на масленицу в домах, где жили молодожёны.

Такая небольшая тряпичная кукла держала на руках ребёнка. Этих кукол, нарядно одетых, в праздничные дни сажали на окно или крышу дома в знак призыва солнца и весны. Их не сжигали на костре, как большое соломенное чучело, а хранили много лет.

В разных уголках России были свои народные обычаи, традиции, поэтому не удивительно, что кукол делали из разных подручных материалов.

Соломенная кукла.

Интересные куклы получались из соломы – скрутят жгутик золотистой соломы, проворно совьют руки косицей – вот и кукла. Украсят пёстрым передничком, повяжут ярким ситцевым платочком – и вся красота! Лёгкие, шуршащие «стригушки», уперев крутым крендельком руки в боки, будто готовы пуститься в пляс. Игрушка оживала: как начнут трясти её на подносе или качать на шатких половицах пола, так и пойдёт кукла- забавница плясать да кружиться по избе всем на веселье. И, несмотря на занятость и тяжесть труда, всегда у родителей находилась минутка на ребячью потеху.

Кукла «Купавка».

Это была кукла одного дня, бытовавшая в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях. Купавка олицетворяла начало купаний. Её сплавляли по воде, и тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды - такое значение придавалось очистительной силе воды. Эта кукла праздников Аграфены Купальницы Ивана Купала(6 и 7 июля нового стиля).

Куклы «Кузьма и Демьян».

В центральных губерниях России бытовали традиционные тряпичные куклы Кузьма и Демьян. Именины Кузьмы и Демьяна празднуют 14 ноября и называются осенние кузьминки. После уборки урожая в деревнях наступало время отдыха и свадеб.

Святые Косма и Димиан- асийские братья, родом из Малой Азии. Их мать Феодотия воспитала детей в христианской вере. Хорошо образованные, искусные врачи, они исцеляли душевные и телесные муки людей, лечили животных, причём бесплатно, за что их и называли бессребрениками.

Кузьму и Демьяна считают покровителями семейного очага, святости и нерушимости брака, устроителями супружеской жизни. Они же и покровители ремёсел – «рукомесленники», особенно мастеров кузнечных дел( поэтому тряпичные куклы одеты в фартуки) и женского рукоделия.

Кукла «Ангелочек».

«Ангел» в переводе с европейского «посланник» Божий, с греческого «вестник». Даже принимая образ людей, являясь к ним, ангелы сохраняют сверх человеческую, чисто духовную природу.

Именинами или Днём ангела, называется день памяти святого, в честь которого назван христианин. После совершения таинственного крещения этот святой становится для крестившегося небесным покровителем.

В практике Церкви День ангела определяется как ближайший после дня рождения день памяти святого, согласно церковному календарю, месяцеслову, это главные именины. Другие дни памяти этого святого в течение года являются малыми именинами.

Каждому из нас Бог даёт двух ангелов: ангел-хранитель хранит нас от всякого зла, несчастий, помогает делать добро; другой ангел – святой угодник Божий, имя которого мы носим, молит Бога за нас.

Образно говоря, ангел-хранитель друг наш, данный нам Богом, он любит нас. По благочестивому верованию Церкви, ангел плачет, когда мы грешим или гибнем, в мире духовном он борется за нас и вместе с нами против искушающих нас духов.

Вот почему в старину именинам придавалось даже большее значение, чем дню рождения.

На именины люди старались задобрить своего ангела: приглашали гостей, пекли пирог, подавали к столу разные лакомства. В этот день обязательно с утра ходили в церковь, ставили свечу своему святому, молились ему, просили о лучшей доле.

В подарок на именины делали Ангелочка. Это незамысловатая, но очень симпатичная кукла, бытовавшая во многих губерниях России.

Кукла на «Выхвалку».

Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой можно показать знание костюма и рукоделий, дабы не засидеться – заиграться с детишками малолетками и вовремя попасть на посиделки.

Шили куклы в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной, после Пасхи гуляли по деревне, хвастались нашитыми куклами, слушали, что скажут. Похвалят какую девчушку, обязательно спросят, годков сколько. Если мала еще – угостят, приласкают. Если уже возраст подошёл (12 скоро), то обещают пригласить на посиделки со своим рукоделием - показать себя.

В некоторых местностях куклы эти даже имели своё название. Первая кукла – «простоволосая». Вторая - «кукла с косой». Третья – «молодуха». Четвёртая – «кукла нарядная», она и была тем экзаменом, что отделял детство от юности.

Первую похвалу своим рукоделиям младшие девочки часто слышали от старших сестёр, у них уже учились ролевым играм в куклы, к ним же бежали за утешением и советом.

Куклы «День и Ночь».

День и Ночь – куклы – обереги жилища бытовали они в Пензенской и Тамбовской губерниях, а так же в Поволжье. Это две совершенно одинаковые куклы, но одна выполнена из белой ткани (День), а другая – из синей (Ночь). Днём выставляли вперёд светлую куклу, а ночью – тёмную. Куклы связаны одной ниточкой и представляют собой единую, цельную композицию.

Кузнецкая матрёшка.

Товарищество мастеров народных промыслов известно в городе Новокузнецке рождением деревянной куклы с кузнецким «акцентом». Основоположницей кузнецкой матрёшки называют Маргариту Даутову, в прошлом инженера- литейщика. Это она придумала милую матрёшку- провинциалку, с лукавыми и грустным, весёлым и удивлённым взглядом, эдакую живую, искреннюю бабёночку.

В кузнецкую матрёшку влюбились в Америке, Японии, Китае, Швеции, Финляндии, Абхазии, Ганновере и конечно же, в Москве.

«Открытый Даутовский образ, характер, специфическая манера письма, которую не спутаешь ни с Городецкой, ни с посадской росписью, положили начало целой художественной школе»,- говорит директор товарищества Людмила Ивановна Бендас.

Немалыми партиями немецкую матрёшку заказывают омские и новосибирские поставщики. Был заказ американцев, которые, прислав фото, решили в матрёшках увековечить собственную семью. Причём сына, проходившего тогда службу в американской армии, настоятельно попросили изобразить в русском кителе.

По заказу изображали матрёшек в виде шахтёров, спасателей МЧС, сноубордистов Создание образа матрёшки- дело кропотливое. Расписывая сувенирную композицию в матрёшках под названием «Моцарт», пришлось изучать старинные гравюры Зальцбурга и Вены.

Из 4200 изделий за год, которые вдохновенно создают мастерицы «Творчества», 1200-матрёшки. На матрёшку идет только лиственное дерево, к тому же после естественной сушки, иначе «Матрёна Ивановна» покроется трещинами.

Кукла Барби.

Современные девочки любимой называют куклу Барби, выделяя её среди множества разных игрушек.

Впервые Барби появилась в 1959 году в Нью-Йорке на ярмарке игрушек. Сначала на неё не очень- то обращали внимание. Тогда ей придумали рекламу, иБарби родилась!

Одевали её по последней парижской моде. Но менялись времена- менялась кукла. Сейчас Барби- отражение американского стандарта жизни. Она стала движущейся, говорящей. В ней находили отражение черты американских подростков: в 70-е годы кукла юная, загорелая, имидж- в стиле «диско»; в 80-е Барби увлеклась аэробикой, выступала в роли рок- звезды. В 90-е годы кукла стала больше (ростом с годовалую девочку) и начала демонстрировать великолепные причёски! Современная Барби- уверенная, яркая, победительница да и только

У этой куклы более 40 профессий; 25 национальностей Ежегодно для Барби дизайнеры создают 100 новых комплектов одежды. Особый спрос- на свадебные платья!

У неё есть семья, много родственников, роскошный дом, своя парикмахерская, машина, гардероб

Быстро эта гостья стала другом девочек во всём мире. Почему? Да ведь кукла вообще игрушка универсальная и коммуникативная. В XIX веке, например, кукла с гардеробом модной одежды пересекла границы даже воюющих государств! И Барби такая эффективная, престижная, всегда поспевает за модой!

Менеджер Франц Шнейдер признаёт, что несмотря на респектабельность американского образа жизни, который демонстрирует Барби, всё- таки в Европе кукла менее популярна, чем в других странах. Дизайнер Г. Г. Локуциев считает, что западный эталон на Россию никогда особого внимания не окажет: «У каждого свой выбор. Вы возьмёте то, что подсказывает ваш вкус, ваши традиции».

В XIX веке русские дворяне тоже подражали французам. Но, например, у толстовской героине Наташе Ростовской наперекор всему сохранилась русская душа: «Где, как впитала в себя эта графинечка этот дух, эти приёмы? Но дух и приёмы были те самые, неподражаемые, русские» В конечном счёте, кому бы русские ни начинали подражать, в конце концов они приходили к своим, русским корням.

У русской куклы непобедимое, неоспоримое преимущество- особая, духовная красота! Ведь Россия, по словам поэта В. Бокова, - «страна душевная»!

Русская кукла- уникальное явление, история русской куклы богаче, интереснее.

Русская народная игрушка напоминает нам, что, кроме компьютеров и становления ребёнка в качестве сына или дочери своего народа; формирование в мальчике необходимых черт хозяина, кормильца, а в девочке- матери, воспитательницы, хранительницы домашнего очага мастерицы; вовлечение в непрерывную традицию народного творчества.

Народные игрушки донесли до нас многовековой художественный опыт народных мастеров, соприкосновение с которым может способствовать обогащению художественной культуры ребёнка, и в частности усилить пластическую, графическую и цветовую выразительность его собственных работ. Не менее важна роль которую может сыграть народная игрушка в воспитании навыков творческого эмоционального восприятия природы, произведения искусства.

Сухомлинский писал: «Творчество открывает в детской душе те сокровенные уголки в которых дремлют источники добрых чувств».

Прекрасное в оригинале, в своём подлинном, первородном виде, будь то пейзаж, древнее сооружение- образец народного зодчества, предметы декоративно-прикладного творчества, несёт с собой заряд огромной духовной энергии. Встреча, работа с подлинником на долгие годы сохраняет в душе ребенка эмоциональный след, формирующий его понимание эстетического, высоко- художественного и в природе, и в искусстве, и в быту.

Дети в своих работах охватывают наиболее характерные признаки среды, времени, места. В художественном восприятии они придают условный характер безусловному и безусловность, подлинность условному, воображаемому. Мир отображается без излишних подробностей, внимания фиксируется, не ограничивает и не подавляет их фантазии.

Всё это объясняет успех одних игрушек у детей и равнодушие их к другим. Только та игрушка вызывает длительный интерес у ребёнка и его привязанность, которая прежде всего даёт пищу его фантазии. Такая игрушка всегда очень проста, в большей мере, чем уменьшенная точная копия людей, животных, вещей, она позволяет домыслить, «договорить», дополнить деталями тот образ, который в ней дан. Неслучайно ребёнок легко приспосабливается для игры различные предметы- спичечные коробки, стулья лоскутки и охотно играет в них. Девочки берут деревяшку, завёртывают её в кусок ткани, тряпочку, и в их глазах эта «кукла» делается живой.

Когда у ребёнка появляется механическая кукла, она, правда производит на него впечатление, он сразу же бросается к ней, но через десять минут оставляет её и возвращается к старому лоскутку. Он фантазирует и воспитывается, растёт на этом. Важно и ещё одно обстоятельство: благодаря такой игрушке, способность надолго заинтересовать ребёнка, он учится концентрировать своё внимание на предмете.

Пусть игрушки изображают машины и механизмы, но они должны давать простор воображению, не должны быть натуралистическими. И, самое главное они должны быть простыми. Как жаль, что деревянная, народного мастерства игрушка, представляющая незаурядное явление- её место заняла игрушка пластмассовая, изготовляемая на фабрике методом штампования, игрушка нередко безвкусная, бездушная.

Проведя анкетирование, мы выявили, что из 200 человек опрошенных

Тряпичными куклами играли-5%

Бумажнымикуклами-3%

Пластмассовыми-18%

Барби-22%

Мягкими игрушками-52%.

Из опрошенных школьниц 80% считают любимой игрушкой игрушку сшитую мамой.

Какой же быть детской игрушке? Лучший ответ на этот вопрос даёт народная игрушка, в которой отразилось проверенное веками понимание психологии ребёнка его потребностей и нужд. Итак, русская народная кукла непросто детская забава, играет не только декоративную роль, но имеет огромное бесценное воспитательное значение, особую духовную связь с нашим устным народным творчеством, с ремёслами; развивает творческие способности; выполняет познавательную функцию. Эта игрушка несёт в себе активное, жизнеутверждающее, гуманное начало!