Пушкин и религия

В наше время духовность, к сожалению, стоит не на первом месте в ряду ценностей молодежи. Телевидение, компьютер чаще всего пропагандируют насилие, свободный образ жизни, развлечения, наши сверстники в погоне за удовольствиями становятся зависимыми от наркотиков, алкоголя, постепенно теряя нравственные основы.

Что можно противопоставить этому?

Думаем, важную роль в жизни каждого человека играет вера – важная неотъемлемая составляющая жизни любого человека. Вера, как и чувство любви, дружеской привязанности выходит за пределы логики (если вы можете объяснить, почему любите, значит, вы не любите). Область веры иная, чем та, в которой действует разум, но она включает в себя и разум, и чувства, и волю и пронизывает всю человеческую сущность. Верующий в Бога человек обретает смысл в жизни: он верит в его поддержку и защиту, он знает, зачем появился на этой земле, не бывает одинок.

Религия – это поклонение Высшей Силе или высшим силам, но это и мировоззрение, и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование Бога или богов. То есть религия – это не только мировоззрение, но и образ жизни(соответствующее поведение). Все мы знаем о 10 заповедях, по которым должен жить верующий христианин, ведь в них заключены основы нравственности, они закладывают те принципы, без которых невозможно существование человеческого общества. Это своего рода конституция, которая определяет отношение человека к Богу, к людям, призывает к чистоте мыслей и желаний, к духовности, т. е. представляя максимум свободы в устройстве своих житейских дел, заповеди определяют те границы, которые нельзя переступить, не поколебав основ общественной жизни.

Не менее важную роль, на наш взгляд, в воспитании подрастающего поколения может сыграть русская литература XIX века, так как писатели в художественной форме (в своих художественных произведениях) будучи религиозными людьми, излагают взгляды на мир, взаимоотношения людей, говорят о важности духовного начала в человеке.

Особое место в культуре России занимает А. С. Пушкин– символ русской духовной жизни. Он самый известный, узнаваемый и любимый писатель. С ним мы знакомимся с детства, открывая его сказки, повести, поэмы, стихи. И Пушкин становится нашим собеседником , когда мы рассуждаем о судьбе человека, о добре и зле, о чести и предательстве, любви и ненависти, жестокости и милосердии, помогает приблизиться к истине.

Н. В. Гоголь сказал: «Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, в каком он, может быть, явится через 200 лет». А по мнению А. Григоровича, «Пушкин – пока единственный полный очерк нашей народной личности». Действительно, в произведениях известного поэта отражены душа, национальный характер русского народа, его сознание, его религиозность (или отсутствие таковой). Если мы говорим о важности религии в жизни человека, если утверждаем (небезосновательно), что А. С. Пушкин имеет сильное влияние на умы, сознание наших современников, то очень важным становится вопрос о его миросозерцании, о его религиозных взглядах (прямо или косвенно) отраженных в произведениях.

В годы существования Советского Союза Пушкин был признан атеистом (не без основания), так было удобно правящим кругам бороться с религией. В наше время можно услышать, что поэт был глубоко верующим человеком.

Кто прав? Что послужило причиной для таких полярных точек зрения?

Кто на самом деле А. С. Пушкин: атеист или верующий человек?

Как отразились его (атеистические или религиозные) взгляды в творческом наследии?

Какое значение имеет это для нынешнего читателя?

Разные точки зрения на отношение А. С. Пушкина к религии

Известно, что творчество Пушкина в нашей стране пользуется любовью народа, его имя окружено легендами. Некоторые исследователи, трактуя образ Пушкина, доходят до религиозной экзальтации, называя поэта «Отцом наших дум», или восклицая «Пушкин –это религия». В книге В. С. Северцева «Судьба гения» многие факты биографии писателя даются в мистическом освещении.

У ряда авторов Пушкин вообще выводится за рамки культуры и поднимается в сферу культа, где сохраняются типические приметы всех религиозных культов: идея страдания и жертвы, греха и искупления. Творчество Александра Сергеевича оптимистическое и жизнелюбивое, гармоничное по форме и революционное по содержанию растворяется в абстрактно-моралистических понятиях: «печаль», «надежда», «мудрость», «осенение». «всечеловечность» и т. д.

Еще одна точка зрения: Пушкин и религия несовместимы. Профессор ПГУ З. Тарланов пишет: «В последнее время стало модным «тесать» Пушкина под православие, выискивая у него религиозные мотивы там, где они трудно прослеживаются. Дело это, однако, тщетно. Пушкин был во всем светским человеком». В качестве доказательств профессор приводит выдержки из писем, в которых вроде бы содержится критика (косвенная) существования Бога, говорит о «скверной эротической поэме» «Гаврилиаде» (1822г). Немаловажную роль в зачислении Пушкина в атеисты сыграло письмо, написанное в 1824 году. Вот фрагмент этого письма: « Читаю Шекспира и Библию, Святой Дух иногда мне по сердцу, но предпочитаю Гете и Шекспира. Ты хочешь знать, что я делаю: пишу пестрые строфы романтической поэмы и беру уроки чистого афеизма. Здесь англичанин, глухой философ, единственный умный афей (атеист), которого я еще встретил. Он исписал 1000 листов, чтобы доказать, что не может существовать разумного Творца и правителя, мимоходом уничтожая слабые доказательства бессмертия души. Система не столь утешительная, как обыкновенно думают, но, к несчастию, более всего правдоподобная». Полиция сочла это письмо непреложным свидетельством безбожия автора – и это надолго определило отношение к Пушкину как к атеисту.

Еще раз внимательно вчитаемся в написанные строки. Пушкин пишет, что «берет уроки чистого афеизма», но ни слова не говорит о своих атеистических взглядах. О Гетчинсоне он отзывается, как первом умном атеисте, из чего следует, что поэт низко оценивает обычный тип безверия. Он читает Библию, «Святой дух» ему «иногда по сердцу». Наконец самое главное: отрицание Бога и отрицание души есть «система неутешительная» и, «к несчастью, правдоподобная». Иными словами, если рассудок поэта признает атеистическую «систему» «правдоподобной», то сердце его принимает этот вывод без радости, как «несчастие»

Так кто же. А. С. Пушкин: атеист или верующий? Его мучит совесть после написания поэмы «Гаврилиада», и он неоднократно отрекается от нее, читает Коран, Библию, Евангелие, о котором скажет: «Вот единственная книга в мире, в которой есть все». С одной стороны впечатления детских лет, связанные с духовной мудростью народа, с искренней простодушной верой няни Арины Родионовны, с другой – светская среда, не отличавшаяся особой религиозностью.

Но в 1817 году для выпускного лицейского экзамена написано стихотворение «Безверие», где автор описывает трагическую безнадежность сердца лирического героя, неспособного к вере. Он просит окружающих не укорять, а пожалеть неверующего, который «бродит с увядшею душой», потому что лишен «всех опор отпадшей веры сын». Он страшно одинок, его «ум ищет божества, а сердце не находит», ему « не суждено блаженство знать», потому что не может быть счастья без веры, а веры нет.

А вот в рукописях 1827-28 годов можно прочитать следующую запись: «Не допускать существование Бога – значит быть более глупым, чем те народы, которые думают, что мир покоится на носороге».

Так религиозен Пушкин или нет? Чтобы прийти к единому мнению, мы решили исследовать биографию поэта и проанализировать часть его произведений.

Исследование фактов биографии А. С. Пушкина

Как уже говорилось ранее, религия не только мировоззрение, это и образ жизни (соответствующее поведение). Какой же образ жизни вел А. С. Пушкин? После окончания Лицея Пушкин был зачислен в коллегию иностранных дел и поселился у своих родителей. Его по очереди влекли к себе то большой свет, то пиры, то закулисные тайны. Он жадно предавался всем наслаждениям: и балам, и азартным играм, и бесчисленным увлечениям женщинами. Но в это же время начинается его долголетняя дружба с В. Жуковским, в обществе, где бывает Пушкин, ведутся серьезные беседы о политике, искусстве, философии. В эти годы он создает свою удивительную поэму «Руслан и Людмила», на которую были потрачены «дни и ночи необычайного труда». В ссылке (1820-1824) Пушкин продолжает тот же образ жизни: «шалит, проказит», устраивает дуэли, причем по самым ничтожным поводам, если дело касалось увлечения женщинами, то он выходил за рамки религиозных догм. Он ухаживает за замужними женщинами, а своего Бога – Иисуса Христа – в письме к А. И. Тургеневу называет «умеренным демократом». Он пишет злые эпиграммы, памфлеты, откровенно кощунственные стихотворения, что дает возможность говорить о нем, как о безбожнике. Но и в Кишиневе, и в Одессе Пушкин не отрывается от общественного уклада жизни: он аккуратно посещает богослужения, говеет, правда, отзывается об этом шутливо.

Многие пушкиноведы считают, что в Михайловском он смог быть самим собой, размышлять в одиночестве, заниматься самообразованием (прочитал 12 телег книг), общаясь с простыми людьми, лучше понять их духовность. Познакомившись с перепиской А. С. Пушкина, когда он был в Михайловском, мы узнали, что он, действительно, вел скромную, уединенную жизнь. Его притягивала «народная стихия». Он любил гулять около крестьянских селений и слушать шутки, песни их жителей, на ярмарках всегда был среди старцев (нищих). В письме к В. Ф. Вяземскому читаем: «В качестве единственного развлечения я часто вижусь с одной милой старушкой соседкой – я слушаю ее патриархальные разговоры». Пушкин бывает еще в Тригорском у Осиповых, каждое воскресенье посещает службу в Святогорском монастыре, любит беседовать с игуменом Ионой, пить с ним наливку, но тут же может предложить ему «богопротивную книжку» или написать эпиграмму на Воронцова.

Итак, Пушкин совершает просчеты, ошибки, не всегда ведет себя должным образом, выходит за рамки достойного поведения, часто отступает от заповедей, по которым должен жить верующий. Одним словом, он - человек, а поэтому не всегда следует нормам, требованиям, предписанным религиозными канонами. И мы принимаем поэта таким, каким он был. Он становится чуть ближе и понятнее, представляется не сверхчеловеком, а земным гением. Но вопрос о вере по-прежнему остается без ответа, поэтому обратимся к его произведениям.

Анализ произведений А. С. Пушкина

Гений, величайший художник Пожалуй, нет такого автора, чтение которого доставляло бы такую умиротворенную и возвышенную радость, навевало такое душевное спокойствие, несмотря на то, что ставит вопросы иногда предельно трудные и остро волнующие. Профессор К. Зайцев, впоследствии архимандрит и известный публицист считал, что поэтическое творчество «дышит духовным здоровьем». Откуда это «духовное здоровье»? Не связано ли это с религиозным сознанием писателя?

В 25 лет (1824 год) пишет одно из своих великих произведений – историческую трагедию «Борис Годунов» о смутном времени века. Одним из замечательных образов трагедии является летописец Пимен. Он – активный участник многих исторических событий, человек, любящий свою землю, думающий о ее судьбе. Умудренный опытом поэт-летописец имеет свое мнение обо всем происходящем, он выполняет долг, «завещанный от бога», пишет правдивые сказания, которые останутся потомкам. Образ Пимена - самый правдивый тип православного русского подвижника.

Другое историческое произведение – повесть «Капитанская дочка». И хотя это повесть о пугачевском восстании, ее центральной сюжетной линией является история взаимоотношений Гринева и Пугачева, история милосердия добра, сострадания. Во время первой встречи стираются условные социальные грани между героями, когда дворянин, обращаясь к босяку, называет его братом. Люди, пережившие неприятность, чуть не погибшие, чувствуют общность: все мы смертны, жизнь каждого хрупка, без различия званий и возраста – все под Богом ходим. В знак благодарности Гринев пожалует вожатому заячий тулуп, и в этом поступке просматривается и жалость, и милосердие, и уважение человека человеком, а это уже одна из заповедей - «возлюби ближнего своего». Во все их дальнейших встречах будет главенствовать именно милосердие. Ибо только им можно отплатить за человеческую добродетель, сострадание, и Пугачев подарит офицеру-противнику жизнь, устроит его личное счастье, освободив невесту. С милосердия начинаются встречи этих людей, милосердием заканчиваются. Можно с полным правом утверждать, что здесь явно просматривается религиозно-нравственный смысл повести.

Отношение поэта к миру, окружающему его, меняется год от года, созревает, углубляется (укрепляется) религиозное сознание, о чем свидетельствуют следующие произведения: «Ангел»(1827), «Воспоминание»(1828), «Монастырь на Казбеке»(1829), «Еще одной великой важной песни»(1829), «Воспоминания в Царском Селе»(1829), «Мадонна»(1830) «Юдифь»(1832), «Напрасно я бегу к сионским высотам»(1833), «Заклинание»(1830) и другие.

В стихотворении «Ангел» автор говорит о «нежном» ангеле с «поникшей головой», который способен своей чистотой вызвать «жар» невольного умиленья даже у «духа отрицанья». Лирический герой из «Монастыря на Казбеке» мечтает подняться к «вольной вышине», «в соседство бога», но «берег» этот не только вожделенный, но и «далекий», «чуть видный», а значит, почти недосягаемый. А в стихотворении «Мадонна» герой выражает благодарность Творцу за то, что тот «ниспослал» ему Мадонну, «чистейшей прелести чистейший образец», а значит, подарил любовь, наполнил смыслом жизнь. Чувство божественности любви к женской красоте всегда было присуще А. С. Пушкину. Вспомним стихотворение, посвященное А. П. Керн, где он воспринимает женщину как «гения чистой красоты», а это заставляет биться «сердце в упоенье», для которого воскресают не только «вдохновение, жизнь, слезы, любовь», но и «божество». Очевидно, глубокий религиозный (духовный) смысл содержится в гимне совершенной женской красоте: «все в ней гармония, все диво, все выше мира и страстей». Чистота этого чувства подчеркивается поэтом: «Куда бы ты не поспешал, хоть на любовное свиданье, но, встретясь с ней, смущенный, ты вдруг остановишься невольно, благоговея богомольно перед святыней красоты»

В 18 лет Пушкин написал строки: «Ум ищет божество, а сердце не находит». По-видимому, сердце его научилось находить «божество», религия становится значимой частью его жизни.

Подтверждение этому - появление стихотворения «Пророк»(1826) - одного из гениальнейших созданий Пушкина, которое было написано после прочтения отрывка из книги пророка Исайи. Но это не поэтическое изложение отрывка из Библии, так как главное назначение Исайи, испытывающего отчаяние от греховности народа, нести ему наказание «доколе не опустеют города». В пушкинском «Пророке» главное как человек становится пророком, какими качествами должен он обладать, чтобы пробуждать совесть людей. Человек, влачившийся в «пустыне мрачной», был лишен духовности, жизнь его была невзрачной, пустой. Встреча с шестикрылым серафимом дала ему возможность стать человеком с пылающим сердцем, абсолютным слухом и зрением, дающим возможность услышать правду и узреть истину. Назначение поэта-пророка (и искусства в целом) - пробуждать и просветлять самосознание – прежде всего ум и совесть людей, возвышать их духовно:

Восстань, пророк, и виждь, и внемли,

Исполнись волею моей,

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей.

Диалог Филарета и Пушкина

Соответствовал ли автор своему пророку? Но пушкинский пророк – это идея, символ, к которому следует стремиться, пророчество – это озарение, звездный час на пути совершенствования. Невозможно быть пророком всегда и везде; жизнь, продолжаясь, несет свои тревоги и сомнения, уныние и отчаяние, она наполнена как благочестивыми деяниями, так и греховными: снова карты, кутежи, прелестные избранницы. И появляется стихотворение «Воспоминание», напоминающее одну из строк 50 псалма Давида: « Воспоминания передо мной/ Свой длинный развивают свиток, / И с отвращением читая жизнь мою,/ Я трепещу и проклинаю,/ И горько жалуюсь, и горько слезы лью,/ Но строк печальных не смываю»

В псаломе Давида сказано : «Многократно омой меня от беззакония моего и от греха очисть меня». А Пушкин говорит: «Строк печальных не смываю» Он сам решает, смыть или не смыть свои грехи. Это покаяние, но покаяние без молитвы, без обращения к Богу. Человек сознает свою греховность, но помощи у Бога не просит, отворачивается от него, а это момент неверия, отчаяния, грань духовной катастрофы. И в день своего рождения (1828 год) А. Пушкин пишет стихотворение «Дар напрасный, дар случайный», которое будет опубликовано в 1830 году. Поэт отвергает жизнь – священный дар, называет ее «даром случайным, напрасным», а это, конечно, кризис духовный, кризис веры в себя. Если внимательно вчитаться в это произведение, то поймем, что перед нами анти - Пророк.

«Пророк» «Дар напрасный, дар случайный»

Как труп в пустыне я лежал, Кто меня враждебной властью

И Бога глас ко мне воззвал Из ничтожества воззвал?

И сердце трепетное вынул Сердце пусто

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул

И вырвал грешный мой язык, Празден ум

И празднословный и лукавый

И обходя моря и земли, Цели нет передо мной

Глаголом жечь сердца людей!

И их наполнил шум и звон Однозвучной жизни шум

Духовной жаждою томим И томит меня тоскою

Однозвучный жизни шум

Все, что было важно и ценно отвергнуто, отринуто: в «Пророке» была дарована новая духовная жизнь, в ответ на духовную жажду указан новый путь. В «Даре» - жизнь случайность, ненужность, она на «казнь осуждена», потому что «цели нет», «сердце пусто, празден ум». Это стихотворение – крик боли: «Кто меня враждебной властью/ Из ничтожества воззвал?» Если ты «воззвал» ко мне и сотворил из праха, наполнил душу страстью, а «ум сомненьем взволновал», то почему теперь оставил?

На все вопросы поэта ответил митрополит Московский Филарет. Это один из крупнейших русских святителей, которого называли отцом русского богословия, человек с сильным, но сложным характером. Многие его решения церковных вопросов, поучения и мысли получили канонический статус, т. е. стали законами. Ходили слухи, что он был крут и чуть ли не жесток с теми, кто был богоотступником, имел он столкновения и с Пушкиным. Но его стихотворение «Не напрасно, не случайно» - очень терпеливый и мудрый ответ человеку, потерявшемуся в этом сложном мире. То есть Пушкина услышали, поняли и протянули руку помощи. Это стихотворение митрополита поэт прочитал в первой половине 1830 года – а ответ «В часы забав иль праздной скуки» был датирован – 19 января. Слово Филарета оказалось точкой опоры, которая помогла перевернуть ставший, было, на голову мир. Когда-то в стихотворении «Безверие» прозвучало: «И мощная рука к нему с дарами/ Не простирается из-за пределов мира. » А в этом стихотворении мы слышим совсем другое:

И ныне с высоты духовной

Мне руку простираешь ты

Сравнивая это стихотворение с «Пророком», увидим, что все стало на свои места.

«Среди забав и праздной скуки» «Пророк»

Праздная скука И празднословный и лукавый

Лукавая струна

Голос величавый Бога глас

Огнем душа палима И угль, пылающий огнем

Мрак земных сует В пустыне мрачной я влачился

Внемлет арфе серафима И внял я неба содроганье

В 1835 году Пушкин напишет стихотворение «Странник», где представит лирического героя рвущегося к свету, ищущего искупительного подвига. События в произведении перекликаются с судьбой поэта: те же пути поисков, та же встреча с тем, кто указал направление пути. Этот путь не прост, он продлится до конца дней, но это будет уже не мрачная пустыня, а путь к свету: «Держись сего ты света,/ Пусть будет он тебе единственная мета. »

Путь «к свету», к вере был непростым, от «Безверия», от поисков истины до «Пророка», когда, казалось , найдены ответы на вопросы бытия. И снова тоска, отчаяние, неверие в жизнь и ее великие цели; как помощь - «встреча» с Митрополитом – и дальнейший путь к вере, к великой тайне, доступной только Человеку.

«Христианство А. Пушкина естественно и бессознательно»

Исследуя жизнь и творчество А. С. Пушкина можно заметить, что религиозные мотивы пронизывают все творчество поэта, но был в жизни поэта период, когда большинство его стихов были проникновенны и религиозны. Это стихи последнего года жизни.

Лето 1836 года Пушкин провел на даче на Каменном острове под Петербургом, где написал ряд произведений, которые, по мнению ученых, образуют лирический цикл, так как объединены общей христианской тематикой (в автографах были проставлены номера возле названий). Эти стихотворения: «Из Пиндемонти», «Отцы пустынники», «Подражание итальянскому», «Мирская власть» – воспринимаются как итог духовного пути поэта, как своеобразное поэтическое завещание. В цикле есть сквозной сюжет, связанный с событиями Страстной недели Великого поста. В стихотворении «Отцы пустынники» автор говорит о «божественных молитвах», которые сложены, чтоб «сердцем возлетать во области заочны».

А затем поэт предлагает переложение великопостной молитвы Ефрема Сирина, которая читалась последний раз в среду Страстной недели. В ней звучит просьба, обращенная к Богу, оживить в сердце дух «смирения, терпения, любви и целомудрия».

Следующее стихотворение «Подражание италианскому» связано с четвергом Страстной недели, так как именно в четверг Иуда Искариот предал своего учителя, «привстав, с веселием на лике лобзанием своим насквозь прожег уста,/ В предательскую ночь лобзавшие Христа». А «Мирская власть» посвящена распятию Христа, что совершилось в Страстную пятницу.

Стихотворение «Когда за городом задумчив я брожу», считают литературоведы, должно быть следующим в вышеозначенном цикле, хотя оно и не было пронумеровано автором. Произведение может быть связано с воспоминаниями Великой и Преблагостной Субботы, когда умерший Христос был во гробе. Само слово «суббота» на древнееврейском обозначает покой. Лирический герой оказывается на петербургском кладбище, где царит атмосфера бездушия, неестественности: «могилы склизкие», где «гниют все мертвецы столицы». Автор дает характеристику только внешней, видимой части кладбища, и она отвратительна, напоминает геенну огненную: «наводит» «смутные мысли», «злое уныние». Во второй части - описание сельского кладбища, но автор предлагает читателю не внешнюю его характеристику, а состояние лирического героя, его чувства. Здесь в тишине «дремлют мертвые в торжественном покое», здесь слышится молитва, здесь умиротворение и гармония, что невольно ассоциируется с раем. Пушкин показывает два непримиримых начала – добро и зло, две силы, одна из которых стремится к Богу, а другая – в мир тьмы; они вечно борются и не могут победить друг друга.

Финалом духовного завещания можно считать «Памятник» - перевод знаменитой оды Горация. Автор говорит о создании «нерукотворного» памятника. Возможно, слово «нерукотворный» связано с происхождением Образа Спаса Нерукотворного. Эта легенда могла вызвать у Пушкина аналогию с чудом поэтического творчества: поэт оставляет свой образ в произведениях, как Христос свой лик на полотне. Но «нерукотворный памятник» появился не в результате мгновенного чуда, а напряженного созидания: «Я памятник воздвиг» Земной бренной жизни в стихотворении противопоставлено бессмертие поэта: «Нет, весь я не умру – душа в заветной лире/ Мой прах переживет и тленья убежит». Следующая строфа может быть соотнесена с миссией Христа. О Христе в Евангелии от Матфея сказано: «И изыде слух его по всей Сирии», у Пушкина: «Слух обо мне пройдет по всей Руси великой». Помнить поэта будут за то, что «прославил свободу», что «чувства добрые пробуждал», что «милость к падшим призывал», а это по-христиански. А в последней строфе «Веленью божию, о муза, будь послушна» автор говорит о божественном призвании поэта и поэзии.

Творческий путь Пушкина выглядит незаконченным, много нового и интересного осталось в черновиках и записях. Однако духовный путь поэта был полностью завершен, он нашел ответы на свои вопросы. И доказательство этому – его смерть. Мы знаем, что после ранения на дуэли Пушкину оставалось прожить 45 часов. Из подробного письма В. Жуковского отцу поэта, мы узнали, что несмотря на неимоверные физические страдания, которые порой переходили меру человеческого терпения, он был удивительно тверд. Просил послать за священником и «исполнил долг христианский с благоговением и христианским чувством». Последние часы жизни, читаем в письме, он как будто сделался иной, буря, которая за несколько часов волновала его душу яростною страстию, исчезла. Началось его духовное обновление, которое выразилось в том, что он простил своего убийцу, сказав Данзасу: «Мстить за меня не надо». Он передает просьбу государю, чтобы тот простил его и Данзаса, беря всю вину за произошедшее на себя. Он находит мужество утешать свою подавленную жену, сносит адские боли, стараясь не стонать. А в конце подал руку Далю и проговорил: «Ну, подымай же меня, пойдем, да выше, выше, ну, пойдем». Тихо и таинственно, пишет Жуковский, удалилась душа его, «какая-то важная, удивительная мысль на нем (лице) разливалась: что-то похожее на видение, какое-то полное, удовлетворенное знание».

Пушкин оставался верен себе и как поэт, и как человек на протяжении всей жизни, русское национальное самосознание пронизало его насквозь, чем более он был русским по душе, тем ярче в нем сквозило сияние православной нашей культуры.

Поэт считал, что «религия создала искусство и литературу; все, что было великого в самой глубокой древности все находится в зависимости от этого религиозного чувства, присущего человеку так же, как идея красоты вместе с идей добра».

Но тот же Пушкин мог написать, что «не рожден святыню славословить», в 1834 году, сообщая жене о чтении библии (вперемежку с Монтенем), признается «Я мало Богу молюсь». Он не был ни философом, ни богословом, не любил даже дидактической поэзии, но он был мудрецом, постигшим тайны жизни путем интуиции и воплощавшим свои откровения в поэтической форме. И хотя он редко говорил нарочито о религиозных предметах, есть «что - то особенное нежное, кроткое, религиозное, в каждом его чувстве», как заметил еще В. Белинский. Может быть, этой своей особенностью влечет к себе его поэзия, которая способна скорее воспитывать и оживлять религиозное настроение, чем охлаждать его. Удалось же поэту, сохранив почти неприкосновенным весь канонический текст «Молитвы господней», передать ее дух, как мольбы детей, с доверием и любовью обращающих свой взор к богу.

Отец людей, Отец Небесный,

Да имя вечное Твое

Святится нашими устами,

Да придет Царствие Твое,

Твоя да будет воля с нами,

Как в небесах, так на земли.

Насущный хлеб нам ниспосли

Твоею щедрою рукою.

И как прощаем мы людей,

Так нас,

Ничтожных пред Тобою,

Прости, Отец, Твоих детей.

Не ввергни нас во искушенье,

И от лукавого прельщенья

Избави нас.

Все, что отличает и украшает пушкинский гений, - его необыкновенная простота, ясность и трезвость, «свободный ум», чуждый всяких предрассудков и преклонения пред народными кумирами, правдивость, доброта, искренность, умиление пред всем высоким и прекрасным, победная жизнерадостная гармония– все это, несомненно, имеет религиозные корни, но они уходят так глубоко, что их не мог рассмотреть сам Пушкин. Мережковский прав, когда говорит, что «христианство Пушкина естественно и бессознательно». О нем можно с полным правом сказать, что душа его по природе христианская: православие помогло ему углубить и укрепить этот прирожденный ему высокий дар, тесно связанный с его поэтическим дарованием.

Познакомившись с фактами из биографии А. С. Пушкина и проанализировав часть его произведений, мы можем сделать следующие выводы:

✓ надо избегать крайностей в вопросе об отношении Пушкина к религии:

Пушкин не был ни воинствующим атеистом, ни правоверным богословом;

✓ Пушкин, ищущий и увлекающийся человек, прошел путь от памфлетно богоборческих перехлестов в юности до благожелательно – душевного отношения к религии в зрелом возрасте;

✓ Пушкин был искренне верующим человеком (особенно в конце жизни); «христианство его естественно и бессознательно»;

✓ свои христианские убеждения он никому не навязывал, но его творчество имеет общечеловеческую гуманистическую направленность, в ней воплощено творческое миропостижение, добротворение, искренность, жизнерадостность, что благотворно влияет на читателя, в частности на наших сверстников.